道家养神法：少则得，多则惑

道教关于养神的论述有很多，在道家很多学派的学说中，养神都是养生最根本的法门。因为在道教看来，人的生命是精神生命体和肉体生命体的有机组成，两者相得益彰、缺一不可。如《抱朴子内篇·至理》说：“夫有因无而生焉，形须神而立焉。有者，无之宫也；形者，神之宅也。故譬之于堤，堤坏则水不留矣。”葛洪将形与神的关系比做“堤与水”“烛与火”，十分形象地点明了道教形神观的核心思想。《南华真经·知北游》认为：“正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。”神能守形，形就长生。因此，道教始终认为神形相依，而在养生实践中，既注意锻炼形体，又注意精神的健康。

庄子：恬淡虚无养神法

庄子是战国时期著名的哲学家和文学家，是继老子之后道家的代表人物。庄子为人达观，很善于摄生，在“人生七十古来稀”的先秦时代里，他活到83岁，这在当时算是十分高寿了。

在庄子的观点里，天地生万物，阴阳混合则成体质，气息离散则返归元始。“生之来不能却，其去不能止。”也就是说生死往来都不是人所能掌握的，既然如此，“养形”也就是徒劳无益的。养形不足取，该怎么办呢？庄子提出了“养神”的主张。他认为：“夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。……形劳而不休则弊。精用而不已则劳，劳则竭。水之性不杂则清，莫动则平，郁闭而不流。亦不能，天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变、淡而无为，动而以天行，此养神之道也。”庄子主张站在无为清净的立场，任其自然，用养神之道来代替养形之术。

养神最主要的是要求精神高度集中。《庄子》所载的养生方法主要有下面几点：

（1）守一。所谓守一，即指意守一处，是一种通过反观内省达到调和形神的内修功夫。《太平经》明确指出：“守一之法，为万神根本。”在身心安静的状态中，将意念集中于对“一”（即“道”）的信仰，以求得长生。守一法虽然简单，却是道家意守功最基本的方法，后世一切以意守为主的功法，或多或少都包含“守一”的内容。

（2）少私寡欲。私是万恶之源，百病之首，少私就是不为物累，不要因贪图外物而损害自己。这里的“物”所指范围是广泛的，可用名与利来概括。一个不为名利所羁绊的人，他就会获得健康而永葆青春。人的生命是有限的，但欲望的海洋却浩瀚无边，用自己有限的生命去追求无限的欲望，是危险的。既然如此，还要不停地去追求，那就会陷入更加危险的境地而难以自拔。这实质上是在告诉人们，不要过分积极地去追求身外之物，它不仅难以如愿以偿，而且会摧残身心健康。

（3）情绪安定。庄子很重视人的思想情志，认为情志安定，无惊扰恐惧情绪，自然不易生病。即使遇到摔跌坠落等意外事故，也不易受重伤或发生生命危险。庄子曾以醉汉撞车而不死为例，说明保持情志安定的必要性。醉汉昏昏沉沉，即使从车上坠落下来，也毫无惊恐情绪，所以伤势并不重。与此相反，如果怀着惊恐急躁情绪坠落，伤势就会严重得多，甚至有生命危险。这是由于前者“神全”而后者神躁不安之故。

（4）心斋。心斋实际上指的是一种还虚的静功。《人间世》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耻，心止于符，气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也。”所谓“若一志”，是指在练功的时候要注意意念的专注；“听之以心”，是指练功时应用心体验体内气息运行出入，这里所谈为听息功夫；等功夫逐渐深入后，心和气已打成一片，也就不再用心听气，所以说“无听之以心”；这时的功夫，渐入混沌的境界，身中是神气合一，心的知觉已不起作用，所以说“心止于符”；练习进行到最后时即入清虚的境界。这个虚不是用意识制造出来的，而是从不知不觉中自然产生的。通过心斋的静功，能够达到养神的目的。

鬼谷子：养德安神

鬼谷子，姓王名诩，卫国（今河南鹤壁市淇县）人。中国历史上战国时代的显赫人物，是“诸子百家”之一，纵横家的鼻祖。他常入云梦山（在河南鹤壁市淇县境内）采药修道，因隐居清溪之鬼谷，故自称鬼谷子，民间称其为王禅老祖。他著有《鬼谷子》及《本经阴符七术》。《鬼谷子》侧重于权谋策略及言谈辩论技巧，《本经阴符七术》则集中于养神蓄锐之道。

历来谈养生者，无不言老子、庄子，而很少有人提及鬼谷子。然而，鬼谷学派的养生学说无论系统性，还是实用性，都不在老、庄之下。鬼谷子养生以精神为宗，主张养生要寓于人的精神活动之中，强调静态养生以调理养护精神，安定心志为主，动态养生则借想象，动作为引导精神与身体，达到修身养性的目的。概括起来主要有：

鬼谷子的养神理论主张：养德安神，调摄心态。鬼谷子将道德修养放在养神的首位，认为道德是养人心、肝、脾、肺、肾等五种脏器的根源，也就是追求养神的根源，一个有良好道德修养的人，心境高远，不谋私利，则精神内守，五脏安和，自然身体健康长寿；反之，如果欲求过多，思虑过甚，造成神不守舍，日不得食，夜不得寐，导致精神和躯体功能失调，因而发生疾病。这与道家提倡返璞归真，清静无为的养生方法是一致的。

人有七情六欲，是有思想、有意识、有情感的生物体，有着非常丰富而又极为复杂的心理活动。若情欲过度，则可导致内脏功能失常，气血不调而发生疾病，唯有心志平和，性淡平易，才可以免忧虑，避外邪，才可以怀天心，施德养。鬼谷子在漫长的修炼和洞察世事中总结出“人动我静，人言我听，知性则寡累，知命则不忧，心平则仁义着矣”的养生法则。这种清静无为、忘我无欲、恬淡虚无的养生观，这种注重修养，保持乐观的养生之道，对后世养生学说的发展起到了良好的推动作用。

司马承祯：静心、除欲、乐观的养神

司马承祯，字子微，法号道隐，又号白云子，河内温（今河南温县）人。唐代著名的道教学者、书画家。他是陶弘景的四传弟子，师从潘师正，学到了符篆及辟谷、导引、服饵法，后居住在天台山玉霄峰，成为茅山宗第十二代宗师，著有《坐忘论》1卷、《天隐子口诀》《天隐子养生书》1卷、《采服松叶等法》1卷，享年89岁。

他的养生专著《天隐子养生书》和《坐忘论》，以老、庄和其他道教经典为依据，并吸收了儒家正心诚意和佛教止观、禅定等思想，提出了自己的修炼方法，自称为“安心坐忘之法”，其中心思想是“守静去欲”，对后来的道教理论和宋明理学皆有十分重要的影响，也推动了道教养生思想的发展，并为此后的道教内丹心性论的确立和发展奠定了理论基础。

司马承祯的养神思想主要包括以下几个方面：

司马承祯认为，心神是生命存亡的根本，若心神虚静至极，意志平和，心旷神怡，那么精气则可内敛充盈，形体强壮，抗邪防病，尽享天年；而若心神躁扰过度，必然会损耗精气，伤及脏腑，损寿折年。所以，他主张养生就要静心安神。至于如何做到静心安神，司马承祯也提出了一些具体的方法。首先要安养除病，如果身上总有病，心又怎么会静下来呢？其次要对生活中的杂事不想不求，淡泊名利，以超然的心态看待生死。最后要能够宽容处世，不要计较成败得失，这样心才能平静。

司马承祯认为修道有七个阶段，即信敬、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。其中断缘、收心、简事、真观、泰定等五个阶段，都强调主静去欲的重要性。如果整日热衷于名誉、地位、财富等，患得患失，沉溺声色，则必会伤德损寿，招致灾害。只有自然恬淡、少私寡欲的生活，保持清净虚明、无思无虑，最终才能求得生理上的健康长寿。

司马承祯充分认识到了心理因素对身体健康的影响，所以，他非常注重心理的治疗和精神的修炼，建议在静心、除欲的同时，要学会调节自己的心理活动，控制情绪波动，不受外界干扰，静心灭念，始终保持一种乐观、豁达的心态，从心理健康入手而达到生理健康。

司马承祯认为，人在社会上不可避免地会遇到各种灾难、挫折，应正确看待贫困、疾苦，尽量地减少精神刺激，防止过度的精神变动，保持性格开朗，乐观愉快。对待生活，对待生死，对待物欲，应豁达大度，知足不争，心气平和，以平常心看待一切。

总之，司马承祯认为，只要做到静心、除欲、乐观处世这三点，就可以达到“形神合一”的境界，实现益寿延年的愿望。在当时，他的这一养生思想对道教养生思想的发展产生了极大的影响，而在今天看来，同样也有积极而现实的意义。