秦誓节
《汇参》玩“若有”字，与下文一路。“想象之神”直贯注“以能”二句自合，专就“休休有容”一面说，说自允。但下截亦自承“一个臣”说去，以俱指“相臣”言也。
“断断”，诚一之貌。“诚”谓真诚无妄，“一”谓纯一不离，故《课讲》以为“休休有容”之本，《精言》以为“休休有容”从此出也。固不止在外面说，却自于外面见。《翼注》以“貌”言，《精言》驳之。
愚按：自不妨作“貌”说，《课讲》所谓“貌如此，则心可知也。”但外貌尤须在言动上见，不可止作仪容看。《翼注》无炫饰，无枝叶，亦不泥在容貌上。若《精言》“始终有常”之说，似未切合。
《课讲》以“断断”，对下“忠信”看，为“休休有容”之本，甚善。惟“诚”，故淡然无欲；惟“一”，故粹然至善。卢氏此说正从“诚一”想象出来，《精言》解此亦好。“断断”以“德”言，谓之“貌”者，从“无他技”看出。其实，即外便以见心，且此是心之全德。下“其心休休”，则止是此为接待贤人之心。
“如有容”，宜从《蒙引》“如物之有容”，不必如《翼注》说。
吴季子(68)曰：“媢嫉者，疾其所长而已。恶则并其人而憎之。”此说可从。又曰：“违者不行其言而己。俾不通，则并沮其事而败之。”此说似不必疑，只是违拂他，使不通于朝廷较直捷。
须着眼“黎民利殆”字，见用人全为养民起见，本上“财用”一段意说来。
一作“黎民，尚亦有利哉”；“黎民，亦曰殆哉”为句。
按：此二“亦”字最有着落，可备一说。
先举“贤不贤”立案，下三节方正言用人者“能絜矩”“不能絜矩”之得失。
十五节
“放流”三句承上节，后段一气顺口说下，故未及前段耳。此谓上但补“好贤”一语，下直以“两平说”为是。看下二节“俱好恶”对说，则此处似不宜用串，以致文义扭捏，《大全》诸说何多愦愦也。《时讲》从卢玉溪，作“恶以成爱”看，自是一段名理，但于文势不合，再详。
“放流”三句亦分两层，与下节对看，即仁人能恶人也。能恶如此，而能好可知，故下引夫子之言两证之。
《课讲》谓“仁人”承“慎德”来，“慎德”是“求仁”工夫，“仁”则无私欲，而有其“德”矣。又《辑语》，“絜矩”即是“恕恕以求仁”，故推出“仁人”来，以立其“极合”二说，则“仁人”不是无端插入。
据《蒙引》《章句》，“至公无私”二句即在上截，非解此谓“唯仁人”以下。
按：下是引证上文，上已全有下文意了，故云然。但不妨就下三句说，《章句》正如此。
《困勉录》注是总发大意，非以“至公无私”贴“仁人”，以“正”字贴“好恶”也。然《浅说》以“公”贴“仁人”，以“正”贴“能好恶”，自可用。
十六节
“贤”即“有容”一流，“不善”即“媢嫉”之类。
此与上节作反对，非介在“仁不仁”之间者，玩《注》可见。世主如下节所云者固有之，而如此节所云正复不少。历代衰季之君不痛不痒，不觉暗中已伏祸乱之机，传者所以必举以示警也。
《条辨》着眼“未仁”句，谓恐用君子以防己欲，退小人以难遂己私，不徒作优柔寡断说。此又“未仁”之深一层者，可兼用。
十七节
“灾必逮身”，言不能絜矩之失。而“仁人”节，却未言能絜矩之得。然用容贤之臣，而保子孙黎民，已自可见。如此，则与上“为民父母，为天下僇，有土有财，民散悖出”俱相对看。但下节“得失”字，却不承此说，须知。
“好恶公私之极”有二义：仁人至公无私，而所好所恶之情事各尽其天理之极；不仁者反是。且得贤愈以广其施，而“絜矩”以平天下；不善反以害其治，而“内末”以乱天下。含此二义，故曰极也。然却一串，下义即统于上义中，故止曰“好恶公私之极也”。
“絜矩”在“公好恶”，则说“好恶”处，便是其说“絜矩”；而说“絜矩”处，亦即有“好恶”在。《章句》于“言悖”节单说“絜矩”，而“好恶”自在其中。盖本文未尝明言“好恶”，毕竟当以“絜矩”为主，故承前注“能絜矩、不能絜矩”一例言之。于“拂人”节单言“好恶”，而“絜矩”自在其中。盖本文明就“好恶”说，直接“南山”两节来，故以为申言“好恶”，以明上文所引之意也。然须知不是隔过“慎德”一段，单明“南山”两节，正是紧承“慎德”段，就财货上言“用人”，以明上文也。须看得一线穿成，不打成两橛方是。
“与民同好恶”，紧要全在“不专其利”。故“财货”一段，未尝不是申言“好恶”之意。但只就中包得此意，却未明言“好恶之公私”处，故《章句》只以“絜矩”言，而于“财者人之所同欲”句略见此意。“秦誓”一段，则直接上文“好恶”字说来，故以为申言“好恶公私之极也”。
俗讲(69)以上段为“理财”，下段为“用人”，作两说，遂使章内血脉不贯，觉《章句》亦含糊有缺欠矣。细玩本文《章句》，上段并无“理”字意，下段亦无“用人”字样，何得标此为不易名目？须细玩《或问》《语类》及《名讲》(70)，血脉自见贯通。
首言“絜矩在同好恶”；次言“絜矩同好恶之实，在散财得民”；又次言“散财得民，尤须好贤以广其施”，以申“絜矩好恶”之意。此上三段大旨。
十八节
上两言“人心天命”之得失，系乎“絜矩”之能否，此更追进一层，言“絜矩”之得失，系乎“忠信骄泰”，故《注》谓“语更加切”云云。
“天命”在“絜矩”下一层，“忠信骄泰”在“絜矩”上一层。
“大道”自以“絜矩”为主，却须贯“慎德”在内方合。《章句》盖言“慎德以絜矩之道，总本于忠信”也。《蒙引》此个“道”，乃天下之所以平者也，故谓之“大道”，说甚允。新安直指大学之道，罕皆以为“于章脉少廓”，极是。玩“是故”字，紧承上文来可见。
“实心”曰“忠”，发之己心，无不尽也。本“实心”，以及物曰“信”，循乎物理而无违也。“忠”则真能推己以度物，“信”则实使之，各得分愿。“忠”则有以立“慎德絜矩”之本，“信”则有以尽“慎德絜矩”之道。此所以能得“大道”也。
“慎德”在“絜矩”前一层，“忠信”似在“慎德”中前一步。双峰作“诚意”看，《课讲》从之，当为定说，《说统》《存疑》皆不可从。
据《章句》，“大道”兼修己治人，亦可见“忠信”当属“诚意”。《课讲》引《中庸》，“达道”“九经(71)”皆本于“诚”，作一例看，极有见。
本“忠信”以“慎德”，则有德而为仁者，斯以义为利，而“絜矩之道”无不得矣。
“忠信”即“忠”，“絜矩”即“恕”。无“忠”做，“恕”不出，故曰“必忠信以得之”。“忠信”得“大道”，正指示“平天下”。君子尽“忠恕”以求“仁”，乃可以法至公，无私之仁人得好恶之正，而用贤以养民也。就“至公无私”之“仁”，与“忠信”打通，“通”在“心”上说。《精言》《课讲》同有此论，而《课讲》分判“安勉”犹清晰。
后两言“得失”，据《翼注》不作结上看，以各就一事言，与“好恶同民”统说者不同故也。看来“絜矩同好恶”，总以“养民散财”为主，“慎德”段正揭出“絜矩同好恶”实际。此何不可以结上言“秦誓”段，虽就“用人”说，亦为“散财养民”计，原非另为一意。且言好恶公私之极，而为絜矩之大者，亦自可以结上言，结本段意，自与《文王》《康诰》两段相贯注，是即所以并结通章。向从《翼注》，今特改之。但此节语意，又有与《文王》《康诰》不同者，前两条只是结上，则又推本言之，以结上也。
引《文王》，是即民心之得失，以决天命之得失；引《康诰》，是即君心之善否，以决天命之得失，二条总见当“絜矩与民同好恶”。此节则推本君心之诚伪，以决大道之得失，见“慎德以絜矩”又总归根于“诚意”也。缘此顺推说，本“忠信”以得大道。由是“慎德以絜矩”，而“好恶同民”者，自可进于仁人之极，斯则各遂其“孝悌慈”之愿。人心无不得，天命无不得，而“平天下”之能事，全尽无遗矣。故此节结本段，即并结通章也。