五 一画之悟，乃自性起

一画之悟，乃自性起。石涛提倡“一画”是要彰明“性”的觉体。

“一画”说要解放个体的创造力，但不代表“一画”说是一个洋溢着强烈主观主义色彩的学说。有的论者认为石涛受到心学的影响，沾染了晚明的狂禅之风。石涛个性中确有狂的成分，他的艺术风格确有狂狷纵横之气，其掀天掀地之文、纵横恣肆之画、诡谲奇瑰之书法，都饱含着激昂流荡的气势，都具有浪漫高标的“大涤子”风采。这也是石涛的特色。

但是，只要深入研摩石涛的文字就可发现，石涛并不是简单地“从于心”，而是“根于性”，由“性”而起，才是他的“一画”说最终的落脚。“一画”所要彰明的不是心的本体，而是性的本体。石涛说要回到一画，也就是回复人的自在之性。在性中，才能没有机心，没有解释的欲望，像鸟儿那样飞翔，像叶儿那样飘零，这样才能真正实现与山光水色相照面。以一“性”通万象，就能以一“性”控笔墨。石涛强调一法统万法，这个万法只能在性中显现，而不能通过知识所达至。如慧能所说：“于自性中，万法皆现。”性是每个人都具有的生命觉体。

石涛潜在地依照南宗禅的思路，以为性觉才为本觉，技巧的获得，画法的具备，只能是一种末识。我之所以说石涛建立的“一画”不是一种心本体，因为石涛并不是以绝对的创作意志去控制，以主体的意欲去宣畅，石涛说了那么多的“我”字，并非主张“宇宙在我心，我心即宇宙”，“宇宙我出，造化我生”，他和心学的主张有相当大的差异。在石涛这里，世界不是意志的表象，不是心的表象。他强调的作画方式是“随转随注，出乎自然”，用“迹化”二字表示也许更加确切，他说：“山川使余代山川而言也，山川脱胎于余也，余脱胎于山川也，搜尽奇峰打草稿也，山川与余神遇而迹化也。”正是“迹化”，才能冥能所，合物我，全天人，才是真正的“一”，才是“一画”。也只有这样，才能不落“边见”，不著有无，不执是非。如果如心学那样以心统万物，进而上下与天地同流，则不能称为“一画”。

所以，石涛之“一画”，不是设天人之防，以人去统天。如我之灵明即天之灵明，我的心意即天之意，我照亮了万物，世界因我而美，我是万物的主人，发挥自我的创造力，就是以自己的情意去控制世界、铸造世界。这样的思路是不符合石涛思想的。石涛提出“一画”说毋宁说是为了张扬一种境界，一种创作和欣赏的境界，即：画由性起，性随画生，自在兴现为世界存在之方式，也为绘画所应达到的最高境界。

石涛的“一画”是绝于对待的，所以它绝于天人之对待。他要奉行一画，是要解除心与物、天与人之间的相互冲突的关系，从世界的对岸回到世界中，我就是“天”。石涛提倡“一画”，要人们从“万”回到“一”，也就是回到天人物我相合的“一”中。在石涛看来，人将自己视为主，将对象视为宾，这样，人与对象的关系是分离的、二元的。当人作为认识的主体的时候，人似乎不在这个世界中，他用理性的大脑高高地站在人的位置打量对象，实际上，是人站在世界的对岸看世界。人与世界之间有巨大的“壅塞”“障壁”，此时，人与世界的关系只能是“隔”“滞”，不可通。人满足于对对象的解释，这样必然造成对对象真性的忽略。所以，石涛秉持禅家思想，强调要从世界的对岸回到世界中，超越主客二分的模式，天人一体，物我同视，自在显现，从而恢复在这个世界中的真实位置。

石涛的画学思想有强烈的任持自性的思想。《画语录》的《资任章》就专门谈这个问题。在他看来，万物受任于天，皆有其存在之合理性，也决定了存在的差异性。石涛伸展个性的画学非常重视这种差异性。万物本于天，因而各得其性，其性之完满展开，即自然，即本性。石涛“资任”学说的核心就是“任性”，也就是万物的自在呈现。虽然万物都是生生联系中的一个纽结，但都有其存在之特点，丧失了这一特点，也就丧失了存在的可能性，即失去了“自性”，负于天之所任。

万物各有自性，人也有其自性，人必须不舍自性。石涛由此展张了他对人受任于天因而自任其性的思想，所谓“天生一人自有一人之用”正是指此。他说：“我之为我，自有我在。”此“我”即圆满俱足之性，它是天授之权，古人不能剥夺我，古人以其差异性展现了他的独创性，我也应以我的差异性展现我的独创，一切外在的力量均不可剥夺我的权利。我只要做到自任，自性展露，才不枉于天任；回到“一画”，回到蒙养之源初，即回归自性；回到纯一不杂的本性，就是自性。

禅宗有所谓“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”的十六字心传之秘。“见性”在禅宗中被视为宗教修炼的最高目的，修炼就是要使佛性自在显现，禅宗将一个“见”（现）字看得十分重要，神会说：我三十多年所学功夫，只在一个“见”字。见性学说被看作禅宗的不言之秘。禅宗认为，一切众生，本有佛性，其灵明就是一个具足的世界，它本自清净，但是被烦恼覆盖，被欲望缠绕。南禅所谓“如来藏清净心”，就是一切众生本来具有的清净圆明的觉性。它是佛性、真性，也是自性，是人的本然之性。

禅宗说归复“性”，是生命依其原来面貌自在呈现的境界，如同禅宗的古德所说的“青山自青山，白云自白云”“青山不碍白云飞”“云在青天水在瓶”。云自飘，水自流，花自绰约，柳自窈窕，一切都自在优游。就像黄山月轮禅师在回答弟子“如何是本来面目”时所说的，“不劳悬石镜，天晓自鸡鸣”。禅宗强调自在呈现的境界，是为了说明，人见性成佛，就会如如不迁，没有表达的欲望，没有理性的桎梏，没有大人主义的控制欲望，只有一任自性随世界优游的印合，与青山白云相往还。

而石涛“一画”说所彰显的正是此一境界。石涛一生虽命运坎坷，但一直以护持真性为志，不敢有丝毫懈怠，作为一个禅客，见性成佛为其念念不忘；作为一位画家，他也强调以真性去作画，他的画是其真性的显露。石涛提出：“何妨笔墨资真性。”他把禅宗的“真性”学说作为服膺之对象。他在金陵时，号称“壁立一枝”。他所谓一枝，并非为了独自高标，以为超出群表。他的一枝，性也，是天赋之一枝，本然之一枝，自在显现，不受他法限制之本我，这是一种性的裸露。他自号“瞎尊者”，也表达了他不甘泯灭真性的愿望。

他对禅家自在显现的学说深为致意，他在题画诗中写道：“白云自是无情物，随我枯心飘渺中。”他每每说自己的心是一种枯心，这枯心就是淡去一切束缚，进入“一画”境界的心。此时我无心，物无念，我也无情意去改造物，物对我也没有诱惑，一切都自在性起，自在运行，山有山之性，水有水之性，我有我之性，山水白云自飘渺，枯心一片随风飘。他将人置于这种自在优游的境界称为“闲”，他在题画中说，“闲山闲水，必自有意”；“一泓野水茆檐下，轮与闲人看白鹭”；“一水一亭闲意趣，只凭消息令人知”等。闲山闲水闲意趣，就是一片自在显现的境界。他说：“何有深丘壑，常年见一斑。两三大墨点，应待许多闲。”这才是画者应有的心态。

在这里我们可以看到，他对禅家“见性”境界的向往，康熙三十八年（1699），他在一幅送给朋友的画中题道：“空山无人，水流花开。拈坡公语为西玉道兄。”“空山无人，水流花开”是苏轼之语，然此语被禅宗所借，而成为一重要境界。石涛正取此意。康熙三十四年（1695），他在一幅设色山水中题道：“夕阳在山云在水，高歌人醉杏花天。”语取唐李翱访问药山惟俨禅师后所写的诗：“我来问道无余说，云在青天水在瓶。”石涛题画诗道：“茅屋无人到，云生谷口田。”也取自禅语。而其著名的《与友人夜宴诗》中的“大叫一声天地宽，团团明月空中小”诗句，也来自禅门。禅宗灯录中也有类似之语，《临济录》云：“孤轮独照江山静，自笑一声天地宽。”这里并不是说石涛的诗语有模仿之嫌，而是说禅宗的见性成佛的思想对他有沦肌浃骨的影响，他的一画说所要张扬的正是这种境界。