2 无知的主体与“被假定—知—主体”

“主体”这个词，在德语中显然是存在的，subject，但弗洛伊德用得很少，而且没拿它当作属于自己的概念术语。相反，在法国的哲学传统中，“主体”这个术语无所不在。

那么这个词在拉康的体系中是怎样运作的呢？我现在将试着尽量快地给大家做个介绍，好在后面留出足够的时间来讨论。因为我不认为如此复杂的概念能用直接讲述的方式解释清楚。我需要大家的讨论，来确认你们究竟在哪些方面还不清楚。

我将从拉康称之为“主体的证据”（preuve du sujet）的这个点出发。

仅仅说话是不足以证明有个主体产生的。我们知道这里有主体的时候，是当说话的这个人撒谎了的时候。谎言，是主体的证明。

换言之，当一个人跟你说话时想骗倒你或从你面前混过去，这事实本身，说明他正走在一个跟他以显性方式在说的相反方向（或意思）。就这一事实而言，你们要知道，孩子在某一特定的时刻开始撒谎，我们通常会很生气，我们是有道理的。但孩子开始骗人，也是有道理的。因为他要是不能撒谎，就将实实在在地被话语所监禁。

孩子的自由，在于学着撒谎和学着小心不要太经常撒谎。想象一下，如果我们完全不能撒谎，会是怎样的一种生活？简直就是不可能的生活（姚洁询问现场是否同意这种说法，现场一致同意）。Thank you（谢谢你们）。我不怀疑你们会同意。但这么说，就是骗你们了（现场笑）。现在，最难的来了。

到了某个时候，拉康在撒谎者的运作中，区分出三个阶段。第一个阶段是，撒谎者说：“我撒谎”。这显然是个矛盾，因为说“我撒谎”，如果他真的撒谎，那他其实正在讲真话，OK（对吧）？但拉康将区分出另一个阶段，是撒谎者说：“我说我撒谎。”他说，那是这人不但在骗你，而且试图很严重地骗到你。

这时候，拉康想象了第三个阶段，是撒谎者说：“我知道我撒谎。”这里，发生了非常“拉康”的一件事。拉康说：“你不能知道是撒谎还是在说出真相。”这是他第一次将他所谓的“主体”，与“知识”分离。

主体是令语言运作的某种东西，但不是一切知识之所在。这是为什么在创建主体这个概念的时候，拉康实际上同时创立了两种主体。他发明了并非知识之所在，而是与能指、与语言相连的主体。同时，又发明了一个被他叫作“被假定—知—主体”（Sujet-supposé-savoir），是储存所有知识之所在。

在哲学传统中，这“被假定—知—主体”已经存在，但是以其他形式存在。在莱布尼茨（Leibniz）这样的哲学家那里，存在着被他称为“普遍科学”（Mathesis universalis）的那种科学观。而很久以来，西方传统中的上帝就曾是无所不知的。在所谓的“神明”（l'entendement divin）里，能找到人类的全部智慧，但远远不止于此。你们是否也有类似的东西？它不仅作为现实或作为知识，而且作为人所能想象、思考的一切而存在着？

在拉康“认同”（L'Identification）研讨会期间，“被假设—知—主体”的发明，就与无知的主体构成了一种对立。

拉康的主体，不是一个人，不是个体，不是一个人类的存在。我能给你们的最精确的定义，尽管拉康自己从未这样讲过，应该是：主体是两个能指之间的什么。“主体，在切里”（Le sujet, est dans la coupure），这是拉康说的。

由此，在研讨会“欲及其解析”（Le Désir et son interprétation）接近尾声的日子里，他引入了一个全新的“主体”概念，开始将重音落在“切”（coupure,水电的中断）上。既是弗洛伊德所谓的冲动生活之“切”，也是在意义运作中能指链的“切”上。

你们中的一位前天跟我讲到有关停止一场分析的问题。在跟一位女病人的工作中，他感觉到每次要停掉一场分析都有些难度。拉康的取向在于认为，主体在“切”里。那么，重要的就既不是您，也不是她，而是这个“切”本身。

这很难去想，但恰恰是拉康在这个位置上想要说的。他的“主体”概念指的是能指链的“切”。

可以说，我们这个工作的精要，就在于要切在一个好的位置上，而如果可能，就要和我们那些恰恰祈求着什么都可以永远不离、不弃、不失的病人尽可能干净利落地切。你们现在明白，为什么我昨天会跟你们说“阳具”真正的名字是“丢”？

我们在这里不是为了帮人看守东西，而是帮他们丢东西。理解吗？

我先暂停，好让大家有个真正讨论的时间。