1 “镜像期”的历史

你们也许知道，数学家们大多出道很早、老得很快，三四十岁，就是个很老的数学家了。就像摩托赛的冠军，大多不到20岁。精神分析师则相反。他们得了解太多东西，是无法杜撰的。通常来说，人到了40岁，我们还是个非常年轻的分析师（现场笑）。我很遗憾，但事实如此。

好吧，想象一下1936年，拉康35岁，他开始进行精神分析，并应国际精神分析协会之邀，参加在捷克斯洛伐克马里昂巴德（Marienbad）举办的大会。

当时他做精神分析师只有一年，却已经在1931年写出一篇相当出色的精神病学论文，成为他那一代人里最出色的精神科医生，而且与当年的很多大知识分子关系甚密。我不跟你们提这些名字了，因为你们不熟，我目前也没有兴趣说这个，知道他与当时整个超现实主义运动相关就好。所以，他在知识领域有巨大的野心。这一点，从他整体上看不起当年的精神科医生、精神分析师，就可以略见一斑。他把他们当白痴，经常还是没有理由的。

好吧，1936年在马里昂巴德，拉康宣读了他的讲稿，被他自始至终称为“镜像期”。我知道你们了解这说法。但实际上，在马里昂巴德发生的情况很糟。因为那时候，精神分析界没人知道拉康，他只有资格说10分钟的话。所以，没等他念完，当时主持会议的琼斯就打断了他，直截了当地说了再见。拉康整整12年没有再参加国际精神分析协会组织的任何会议。

他在马里昂巴德讲了什么？

从某种方式来说，他提前讲出了奥地利的一个叫康拉德·洛伦兹（Konrad Lorenz）的学者后来的一个发现。这个发现在英语里有个名字，叫imprinting（铭印）。我解释一下是怎么回事。

洛伦兹是动物学家，研究灰雁的专家。你们知道这事吧？（多少人知道？）洛伦兹意识到，当小灰雁在很小的时候见过他以后，即使长到成雁，它们都会跟着他，而不是它们的妈妈，OK（清楚吧）？英语中，“铭印”在时间框架中，出现在非常年幼的抚养期。在某个时间里，一个形象会固定下来，使得幼小的灰雁会跟随它在这个年龄看见的形象。如果是它妈妈，它会跟着妈妈，如果是洛伦兹，它就会跟着洛伦兹，一生一世。格式塔理论（Gestalt）的高奏凯旋，正是落在这个时候，它讲述了形态的重要性。

1920—1930年，最流行的就是各种形态的威力。超现实主义画家所取的，是这个方向；儿童心理学中一定数量的发现，也同样是这个方向。其中就有那时候很有名的一个法国心理学家，叫亨利·瓦伦（Henri Wallon），他在科学观察中发现，6～18个月的孩子，尽管方式不同，却都很肯定地对他们在镜中的形象颇有兴趣。但如果我们把一个同龄的小猩猩放到镜子前面，面对自己的形象，它会看看、绕到背后、拿鼻子闻闻，就走了。这镜中的形象并不能很特别地吸引它。相反，人类的孩子对自己在镜中的形象会非常感兴趣。他笑、做各种动作，而且很显然地，孩子能将自己身体与他在镜中看到的这个形象联系起来。

保留种种不同，我们有时会发现一些相似之处。如果你们在弗洛伊德的文献中好好找一下，会发现Bewegungsbild这个词：动作/运动的形象。也就是说，弗洛伊德对我们运动时所产生的一般机体觉感受（sensations cénesthésiques）相当敏感。孩子对镜中形象的兴趣，是由一系列的运动/动作、笑来支持的，他抛出所有动作来验证这个事实：他在镜中看到的形象，是他的。

瓦伦没想到，属于拉康自己的发明是这镜像，对孩子的“我”是具有建构性的。

我再从头来讲一遍：瓦伦观察到，而且非常出色地描写了孩子对镜中形象的兴趣。他得出结论说，这是孩子整合精神动力（psychomotrices）功能的关键时刻。孩子在这时候，第一次看到作为“整体”的自己。只有得益于这镜子，他才能察觉到自己是一个“全部”。

这形象的全部（tout）的理念，在“完全”（totalité）这个概念、在自我闭合为一中，是基本的。

你们应该记得，我在第5讲中带过一句：弗洛伊德的“我”，就是自成一体、自我闭合的一定量的神经元。在拉康那里，完全不涉及神经元，但始终有这个“自我闭合、自成一体”的形态，或者说这个形象。一种可以辨别得出、确定为此（reprérable）的形态——在镜中，周围的摆设、装饰是不动的，而孩子的身体形象（会跟着他的动作和表情而）动。

是在这个时刻，拉康将“我”调整定位在（positionner）身体本身与它镜中形象的这个交流与兑换。多亏了镜中的形象，“我”这个概念将进驻到身体本身。当然，这里有个很直接的问题，那就是儿童精神病中所见的镜像紊乱。你们会遇到2～5岁、甚至更大一些的孩子，面对自己镜中的形象，表现出一种相当独有的行为举止。

通常，孩子能在镜中认出自己，正是在他开始学着说je（主语“我”）的时候。我当然不清楚中国孩子是怎么个情况，但一个法国孩子，通常当他开始说话，他很快就会说宾格的我（moi）；得等他再大一岁或两岁，可要会说主格的我（je）。

姚洁： 中文没有主格“我”和宾格“我”的区别，而且，先是会说“爸爸”“妈妈”吧？

GLG： 啊，法国也是，“爸爸”“妈妈”先说，但很快，尤其要是那孩子有个小兄弟或小姐妹，“你”“我”马上就跟着说出来了。

好，我希望你们到现在都还跟得上我讲的这个问题，有关“我”这个概念的出世，所谓的“镜像我”，是来自镜像的自我。

但拉康不停地在给这个1936年的概念添加更多的力度和外延。我跟你们提到过的那篇基础性的文章，题目叫作《镜像期：作为“我”之功能的形成者；如精神分析经验所揭示 》。我猜你们可以在中译版的《拉康文选》中找到。

拉康的一大雄心、他主要的中心思想之一是：这镜中的形象，是之后将要来的所有客体（l'objet，对象、物）最初的形态。所谓的“客体”，不能仅仅想到“物”，它同样也是种种意象。你们看这概念扩展到了什么地步！这意味着说，不管你们看什么是个“一”，一个整体，它就是“一”，因为它会再指向你身体被想象的整体。

我甚至要说，这几乎就是一篇形而上学的文章。因为自拉康之后或者自赫拉克利特（Héraclite）以及亚里士多德（Aristote）之后，有关“一”这个问题，就是人类思想史上的中心问题。而拉康随着他很晚才诞生的“整一”（unien，音“域尼昂”）理论，应该是会觉得自己进入到了有史以来所有哲学思想的核心。

“整一”与“素一”（unaire，音“域乃尔”）相对立，拉康的“素一”（unaire）指的是“一”个划痕、痕迹中不可再切的（insécable）最小单元，即弗洛伊德的Zug。

所以，拉康区分出这样两种意义上的“一”：一个是整体，“合而为一”的“一”；另一个是个体，“一个元素”的“一”。将这两种“一”对立，拉康找到了在所有逻辑思考中必需的术语，而且要理解它们也并不复杂。这里，我们是一定量的个体“一”，在一个更宽泛的整体“一”中。

每个人的运作都是该整体中的“素一”（unaire），而该整体，我们所组成的“一”个集体，它自己也是一个单元整体，堪称“整一”（unien）。

因此，拉康独创的“我”这个概念，相对弗洛伊德的“我”，已经发生了位移。替换“我”这个词，让他有可能以一种我们几乎无法在弗洛伊德那里找到的方式来思考“主体”。