2.“小大之辩”分析

与北冥和南冥的确定意义只是空间方位相似，庄子对鲲和鹏的描述，比较确定的意义也只是它们的“大”，“鲲之大，不知其几千里也”，“鹏之背，不知其几千里也”，都是极言其大。后面还说大鹏“背若太山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里”，这也是以比喻的手法极言其大。大当然也是空间概念。宗白华说：

老庄谈道，意境不同。老子主张“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”。他在狭小的空间里静观物的“归根”，“复命”。他在三十辐所共的一个毂的小空间里，在一个抟土所成的陶器的小空间里，在“凿户牖以为室”的小空间的天门的开阖里观察到“道”。道就是在这小空间里的出入往复，归根复命。所以他主张守其黑，知其白，不出户，知天下。……庄子却爱逍遥游。他要游于无穷，寓于无境。他的意境是广漠无边的大空间。^[11]

庄子着眼于空间之“大”，把“大”的特征赋予了他所构造出来的世界，并且用“小”来与之相衬托、相对照。大和小分属于两个世界，或者说，大和小是两个对立的世界的特征。这就是《逍遥游》中的“小大之辩”。当然，庄子仍然是用形象化的手法来展开小大之辩的：

蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！

小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！

……斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”此小大之辩也。

庄子为什么要导演一出“小大之辩”？“辩”通“辨”，即分辨、区别。但是庄子的“小大之辩”，并不是对小、大两个概念的辨析，事实上，小、大也不是关于“量”的概念。在现实世界，可以积少成多、积小成大，还可以聚沙成塔、集腋成裘，这些基本上都是“量”的递增关系。《逍遥游》中的大和小，却有“质”的区别。庄子是有意识地以“小大之辩”，突出意向性世界与现实世界的分别，乃至对立，以此表明在现实世界之外还有一个世界存在；只是这个“大”世界的存在，并不为“小”世界中的人所察觉。下面我们继续从现象学的视角分析“小大之辩”。

（1）“世界”的“世”即时间，“界”即空间，世界由时间与空间构成。庄子的小大之辩主要是以空间立论，但也涉及时间。先看空间。庄子对空间之“大”的种种描述，如“不知其几千里也”，“水击三千里”，“背若太山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里”等语，都不是物理意义或数学意义上的“三千里”“九万里”，我们应当视之为对一个意向性空间的描述。方东美说：“道家生活存在于一种空间世界，然却既非物理空间亦非雕刻与建筑空间——处处不脱阻碍抗拒之性质。道家所寄托之世界乃是一大神奇梦幻之世界。构成其世界之空间者正是美妙音乐及浪漫抒情诗歌中之‘画幅空间’兼‘诗意空间’——一种充满诗情画意之空灵意境（‘画幅空间’一词系瑞士艺术史家魏尔夫林所铸）。”^[12]方东美的对庄子空间世界的种种赞叹，用“意向性空间”一词就足以囊括了，而且更客观、更具学术性。

中国山水画中的“咫尺有万里之势”，亦是意向性空间的佳例。就物理意义而言，一幅山水画仅有“咫尺”之大，但在现象学的意义上，它所显现的空间却可以有“万里”之势。庄子在另一个地方，还提供了意向性空间的一个绝妙例子：

有国于蜗之左角者，曰触氏；有国于蜗之右角者，曰蛮氏。时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。（《则阳》）

不少学者翻开《逍遥游》，随即为一个无比宏大的世界所折服，常常感叹庄子拥有宇宙人、太空人的视角。^[13]但是，庄子有宏观的视角，也有微观的视角。小小的蜗牛角上，竟存在两个国家，这两个国家还要争夺地盘，伏尸数万，追逐败北15天才回，这简直是高倍显微镜下的视野。不过，无论是北冥、南冥之间的空间，还是蜗牛角上的空间，都是意向性空间。因此，“不知其几千里”“水击三千里”“扶摇而上者九万里”，等等描写，与“广莫之野”相似，无非言其广大而已。

空间如此，时间亦然。“楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。”此句可以视为庄子对“大”世界之时间的说明。这时间也是意向性时间。所谓“楚之冥灵”“上古大椿”云云，是不是现实存在，这本身就是个问题。但是毫无疑问，它们可能是传说中的存在，即意向性存在。“五百岁”“八千岁”云云，未必就是确切的数字，庄子只是以这种“大数字”，略为提示“大”世界的时间尺度而已。

（2）意向性理论表明，意识活动与意识对象是契合相关、不可分割的。因此，意向性世界固然独立于现实，却不得不依赖于主体，或不得不依赖于主体的意识。正如山水画之美唯有相应的审美趣味方能领略，“咫尺有万里之势”的意向性空间也只向特定的意识显现。“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，以及下文的“瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声”（《逍遥游》），说的就是这个道理。文章之观并不是瞽者的意向性客体，钟鼓之声并不是聋者的意向性客体。大鹏的世界，是蜩、学鸠、斥鴳所无法感知、不能理解的。因而对它们而言，大鹏的世界是根本不存在的。鲲鹏的世界为什么“大”？那是因为能够逍遥其中、悠游自在。反之，但凡能够逍遥其中悠游自在，此一世界即是“大”世界。或许我们没有逍遥的经验，但是有醉酒的经验。“醉里乾坤大，壶中日月长”，为庄子的“大”世界提供了一个经验性的证据。就此而言，北冥，南冥，“无何有之乡”，“广莫之野”，尽管显得那么虚无缥缈，其实是无所不在的。

（3）“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，一如后面所说的“瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声”，小不可能识别大的存在，因而在“小”世界里，并无大、小之分。反之，大却可以看出小来。正是由于有了大，才得以衬托出小。鲁迅的短文《一件小事》中的几句话，不妨借来阐明这一道理：

我这时突然感到一种异样的感觉，觉得他满身灰尘的后影，霎时高大了，而且愈走愈大，须仰视才见，而且他对于我，渐渐地又几乎变成一种威压，甚而至于要榨出皮袍底下藏着的“小”来。^[14]

本来没有什么大小，但是由于先有了车夫的大，这才反衬出自己的小，从而分出大小来了。由此可见，“大”具有存在论上的优先性。一旦有了“大”，就同时有了大、小两个世界。这就是庄子为什么要说“小知不及大知，小年不及大年”的缘故。这里的“知”，不是经验性的知，而是存在论的知，也就是对大、小两个世界的知。唯有“大知”才能明白“小知”之小，而“小知”其实既不知大，亦不知小。据此可以推论，“大”并不是由“小”点点滴滴地逐渐积累而成的。要实现积小成大，其前提是大、小属于同一个世界。然而庄子的小大之辩，恰恰是区分了两个世界。

还有一个需要辨析的问题是，“小大之辩”是否包含着庄子的价值判断？许多学者认为，庄子主张“齐物”，既然如此，他自然不可能在小、大之间做出肯定或否定的判断，不可能抬高大、贬低小。例如鲍鹏山说：“《逍遥游》中的‘小大之辩’实际上是在批评人类常犯的以知识、经验、常识和自以为是的价值观来判断世界的可笑行为，而并不是扬大抑小、褒大贬小。”并且认为只有这样理解“小大之辩”，才不至于与庄子的“齐物”思想相冲突。^[15]鲍鹏山认为，以为庄子的“小大之辩”意在“扬大抑小”“褒大贬小”，乃是对庄子的“误读”。然而，既然庄子以蜩、学鸠、斥鴳之“小”代表“知识、经验、常识和自以为是的价值观”，并加以“批评”，说它们“可笑”，那不是已经明摆着庄子是在贬抑“小”吗？鲍鹏山这句话本身就是自我否定的。在我们看来，“小”代表现实世界，“大”代表可能世界，可能世界当然高出现实世界。因此，鲍鹏山的这个观点反倒是对“小大之辩”的误读，而误读又源于他没能贯通“逍遥”与“齐物”。在讨论《齐物论》篇时，我们还会专门处理这个问题。不过，鲍鹏山之所以如此解读“小大之辩”，想来又与《庄子》外篇中的《秋水》有关。