四、墨子的“非命”论

在孔子“天命”观出世后，墨子以“三表”[138]法作为明辨的标准，并运用这个标准，提出了他的“非命”说。“非”就是非难、批评、反对的意思。从墨子的具体言论看，他的“非命”说，所批评的是宿命论，并不是孔子的“天命”观。如果有人认为墨子的“非命”是对孔子“天命”观的反对，这不符合事实。墨子批评“命”的观念很多，现将其中主要的摘引如下：

“子墨子言曰：……执有命者之言曰：命富则富，命贫则贫，命众则众，命寡则寡，命治则治，命乱则乱，命寿则寿，命夭则夭……以上说王公大人，下以驵百姓之从事。……故当执有命者之言，不可不明辨。”

“盖尝尚观于圣王之事。古者桀之所乱，汤受而治之；纣之所乱，武王受而治之。此世未易，民未渝，在于桀纣，则天下乱，在于汤武，则天下治，岂可谓有命哉？”

“昔上世之穷民，贪于饮食，惰于从事，是以衣食之财不足，而饥寒冻馁之忧至。不知曰我罢不肖，从事不疾，必曰我命固且贫。昔上世暴王，不忍其耳目之淫，心涂之辟，不顺其亲戚，遂以亡失国家，倾覆社稷，不知曰我罢不肖，为政不善，必曰吾命固失之。……今用执有命者之言，则上不听治，下不从事。上不听治，则刑政乱；下不从事，则财用不足。上无以供粢盛酒醴，祭祀上帝鬼神，下无以降绥天下贤可之士，外无以应待诸侯之宾客，内无以食饥衣寒，将养老弱。故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。而强执此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也。”[139]

“有强执有命以说议曰：寿夭贫富安危治乱，固有天命，不可损益；穷达赏罚幸否，有极。人之知力，不能为焉。群吏信之，则怠于分职；庶人信之，则怠于从事。吏不治则乱，农事缓则贫。贫且乱政之本，而儒者以为道教，是贼天下之人者也。”[140]

由上可见，墨子所非之命，乃是与“力”[141]相对而言的概念。这种“命”完全排除了人的主体能动作用，排除了人的努力，这样的“命”论，就是通常所说的宿命论。根据这种观念，人不需要做任何努力，也能坐享其成，此其一；其二，一个人努力不够，导致事业失败，自己不反省自己，而是怨天尤人，逃脱责任，这乃是社会上很流行的小人心态，自己没有责任担当，一切归罪于天命的安排。

墨子所批判的排除人的努力的宿命论、不劳而获的懒人思想，有人可能以为那就是儒家的天命论。其实，如果就《论语》《孟子》二书而言，墨子所批判的那种主张，并不是儒家孔子所讲的“天命”论，也不是后来孟子所讲的“天命”论。

孔子、孟子所讲的“天命”，只提供人成为人的先验可能性，要把这种天命的先验可能性变成现实，还必须人在经验世界里不断学习、求放心、克己或寡欲等，还需要人的后天努力。它完全不是排斥人为努力的命定论或宿命论。孔子的“天命”论，只是一种先验的天命论，需要并要求人后天的努力，人必须如此努力，方才成为真正的、理想的人。孔子等所讲的学习、修养等，就是讲这种努力。孔、孟等并没有《墨子》所说的“人之知力，不能为焉”那种主张，这是很清楚的。

其次，在孔子等看来，如果人自己的努力不顺或失败，决不怨天尤人，而是自己勇于承担责任，并反省自己不足之处，在学习、修养中进一步完善自己，消除或克服自己的不足，在新的努力中，力争事业的成功。从这个意义上说，孔子、孟子等认为文化事业的成败，根本上在于人自身的努力，正好与《墨子》所批判的“人之知力，不能为焉”那种主张相反。

至于后来孟子说“求之有道，得之有命”[142]，“若夫成功，则天也”[143]，是就人的事业最终成败这一终极意义而言，犹如孔子所说“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也”[144]的意思。意思是说，在天命决定下，人的努力是人一生的事情，终生的事情。只要活着，就要努力做人，不能全靠上“天”预先安排。但人努力的最终结果如何，仍然不是人力所能自身决定的。人经过多方努力而获得了非预期的结果，即非人力所能决定的结果，这就是“命”。这种终极意义上的“天命”论，不否定而是充分肯定人的努力对于现实的人成为真正的、理想的人之必要性和重要性，但也理性地承认人的努力对于最终结果不能完全控制这一事实。这一事实，当然表明人类在自然面前有无能为力之处，这是人类的无奈。但理性地承认这一点，并不表示人类的弱小，恰恰证明人类在大自然面前的自信心；同时，理性地承认这一点，人类也不会狂妄自大，避免了儒学作为一种人学思想，有可能出现的一种理论倾向——肿胀成为形而上学的人类中心主义。根据古代儒学看，在天人关系中，“天命”一方面支撑着人的地位和作用，人有自己的天职或使命，这使人们通过自己的努力，可以乐观自信起来；但同时，人自身的禀赋如何，又受上天的制约，人的生死寿夭、事业成败，以至历史命运等，接受“天命”的决定，而且人的终极价值也只在于实现自己的“天命”。在“天”面前，中国人不会也从来没有像古罗马神学家奥古斯丁（Aurelius Augus-tine of Hippo，354-430）所批评的那样“骄傲”[145]起来。

同时，孔子等还相信，自己后天成为理想的人的努力，也是符合天命要求的，他人不能改变这一天命或天职或结果。况且孔子、孟子还主张“知天命”“正命”“立命”呢！

如此看来，说墨子“非命”说是批判孔子“天命”思想的说法，不能成立。墨子批判的，应是当时“俗儒”及一般人日常观念中流行的宿命论。把这种宿命观念当作儒学的思想特质，完全不符合事实；把它当作是孔子、孟子的天命论，更是与事实相反。