第3章 功成弗居，大道无为

【原典重现】

天下皆知美之为美，斯①恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形②，高下相倾③，音声相和④，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教⑤；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【重点注释】

①斯：就。

②形：因为有比照而显出。

③倾：充实，补充，依存。

④和：配合，协调，应和。

⑤教：教化，教导。

【白话翻译】

天下人都知道什么样的美才是真正的美的时候，丑的观念也就形成了。天下人都知道什么样的善良才是真正的善良的时候，恶的观念也就形成了。所以，“有”和“无”相互产生，“难”和“易”相互形成，“长”和“短”相互衬托，“高”和“下”相互充实，“音”和“声”相互协调，“前”和“后”相互伴随。所以圣人用“无为”的法则来处理世事，实行不发号施令就能教化百姓的德政。让世间万物自由发展而不加以干涉，让其自由活动却不占为己有，有所作为而不强加自己的意志，功成业就而不自己占有。正是因为不去占据功劳，所以才永远不会失去。

【鉴赏评议】

世间的万事万物都无绝对，很多价值判断与观念取向都是相对的。“美”与“丑”，“有”与“无”，“善”与“恶”，“对”与“错”，“是”与“非”，“正”与“反”等的标准也是很难完整确立的。山外有山，天外有天，只要不是完全一样，二者相对比较，就一定会分出高下，但这种高下又不是绝对的，如果非要一直比下去，那真是无穷无尽，毫无休止。但是，何必拘泥于外表显露出来的一切呢？

在老子看来，这一切都不过是人们自寻烦恼罢了。上天赋予了我们丰富的头脑，就是为了让我们看清楚这个世界上最本源的那些东西。但是我们都因为自己的私心更愿意看到那些对自己有利的东西，不愿意接受甚至排斥那些对自己无用的东西，就像所有人都喜欢听到别人的歌颂和赞扬，却害怕别人的批评与指责一样。

【深度解读】

朝菌短命，不知春秋

《庄子》中记载了一个关于朝菌的故事，很有哲理地揭示了“长”与“短”、“有”与“无”的相对性。

朝菌是一种非常短命的生物，最多活不过七天。有一天，朝菌十分自豪地跟蟪蛄说：“我很满意我的生活，尤其是我对我的生命格外满意，因为我的寿命很长，能够让我颐养天年。”蟪蛄听了以后笑着说：“你觉得你的生命很长，你能看到日月星空，可是你能观察到月亮有阴晴圆缺等不同的形态吗？”

其实，朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。蟪蛄生于春后，死于秋前，它仅有的生命不过一个夏季。他又怎么能从这短短的一个夏季中读出寒来暑往、岁月交替的道理呢？

人的一生不过短短百年，与其他生命相比，自然是漫长的。但是若拿人的生命长短和能存活千年的龟，屹立万年不倒的大树相比，人的寿命又是这般短暂与无常。

对于斑鸠来说，一棵树的范围就足够了，可是对于鲲鹏来说，它想要征服的则是全天下。

“大”“小”“长”“短”都是相对的。渺小到秋毫般的物体在有的东西看来也会是大到了极点。巍峨如泰山，在有的东西看来也不过是沧海一粟。在我们看来，彭祖活了八百多年，已经是一段长寿的传奇，但是与天地、日月、山河比起来，彭祖的生命也是这般短暂。

小知不及大知，小年不及大年。所谓的大小不过是万物表现在世间的一种相对形态罢了。

而文中老子所说的“圣人处无为之事，行不言之教”，则是告诉世人若想要让别人试图按自己的想法去做，那就必须以身作则，从自身做起。站在老子的角度看问题，一切由人性主宰的东西都不是人自身的错误。因为万事万物都是相对存在的。在我们还没有办法真正理解大道之理的时候，我们就无法跳出自己给自己画的那个局限的小圈子，这也就直接导致了我们无法深刻了解事实规律的真实性与准确性。

大音希声，大象无形。大道虽然孕育了天地万物，并且使天地万物都感受到了他赐下的恩泽，但是万物却无法将所受的这种恩泽准确地描述出来。只有真正感悟天地，才会发现眼前所执着的东西，也会有我们不熟悉的一面。凡事都可以从正反面来看，这就是以“有为”的手段达到目的，用“无为”的手段也同样可以实现。

当然，这里的“无为”并不是说毫无作为，而是一种遵循自然规律，顺应天道而不去横加干涉的做事方法、处世态度。以这种“无为”的态度去淡然地处理事务，不会矫枉过正，不会过犹不及，不会急于求成，更不会偏执一端，最终适得其反。