第34章

在宥第四

賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；麄而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者，足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道，相去遠矣，不可不察也。

郭註曰：因其性而任之，則治；反其性而淡之，則亂。任賤者貴，因卑者尊，此叉然之符也。事藏於彼故匿，彼各自為，不可不為，但當因任耳。法者，妙事之邊，安可以逵粗而不陳妙事哉。當乃居之，所以為遠，親則苦偏，故廣乃七。夫禮節者，患於係一，物物體之，則積而周矣。事之下者，雖中非德；事之難者，雖一非道。執意不為，雖神非大，況不中、不一、不神者哉？故聖人順其自為，自然與高會也。不謀而一，所以為易。恃於二則不廣。率性居遠，非積也。自然應禮，非由忌諱，事以禮接，能否自任，應動而動，無所辭讓。御粗以妙，故不亂也。恃民之自為而不輕用，因物而就任，不去其本也。夫為者，豈以足為故為哉？自體此為，不可得而止也。不明然，則有為，有為而德不純矣。不能虛己以待物，則事事失會，此不明於道者之可悲也。天道任萬物之自為，人道以有為為累，不能率其自得也。同乎天之任物自然，居物上而各當所任，君無為而委百官，百官有所司而君不與焉。二者俱以不為而自得，則君道逸、臣道勞，勞逸之際不可同日而語也。

呂註：人貴物賤，賤則宜若可以不任而不可不任也。故因於物而不去，以其賤則莫足為而不可不為，其為也輔其自然而已。君尊民卑，卑則宜若可以不因而天之視聽猶且因之，故恃於民而不輕。通變之謂事，非睹未然，則不能知其匿也。故接於事而不辭。制而用之之謂法，法非妙道而天下以為分，故齊於法而不亂。仁則君子所體而行，仁近而義遠，然非義則仁不能獨行，雖遠而不可不居，故薄於義而不積。仁本孝弟，義以利物，義疏而仁親親止於父子，虎狼之所同，非所以為至。故會於仁而不恃。禮以節民心為事，而無一物不由則不可不積，故應於禮而不諱。德者性之所同，有不明於天則不純，故成於德而不累。莫非道也，所以為一，然而不易則萬物之應不備，故出於道而不謀。無為則天之所以為神，而有不為則非無為之全，故觀於天而不助。向之所論絕去聖知，攘棄仁義，與夫符璽、斗衡之末，皆欲焚、破、剖、折而無遺；此則自天道之精微至於事法之匿粗，皆不可無。何也？夫天之所以神也，一煦而萬物盈，一吹而萬物虛，其所以成物一而已矣。莊子猶是也。向之所言，則一吹而萬物虛之時也；今之所言，一煦而萬物盈之時也。亦以成物而已。此其所以體神而入天也歟！夫道一而已，不明於天則不能無為，而不純於德，由人而下猶可強焉者也？道則有天有人，不通之則無為有為皆無自而可，不通且不可，況不明乎？無為者使物，有為者使於物。天道則無為而尊者也；有為者貴人，無為者貴於人，人道則有為而累者也。莊子非深乎涉世而有為者，而諄諄若此，盖觀之天地之理、古今之效，知其得失嘗在此而已矣！

疑獨註：物，至賤也，不以其賤而不任其自然。民，至卑也，不以其卑而不因其常性。賤而不任是無物也，卑而不因是無民也。天下其可無民無物乎？夫事不為則蠹壞而難興，不匿則太顯而害道。法不粗則民不知，不陳則世不畏也。義，路也，遠而可遊。仁，宅也，近而可居。然義不可以不居者，以其不可無仁也。仁不廣則無以博施濟眾，不親則愛無差等。禮不節則放而無法，義不積則薄而不厚，德不高則無以異眾，人不中則不能與有足者皆至。一則屬數，道之散也；易則無窮，道之變也。道無數，則學者不能窮道；不變，則萬世受其弊。天不神則功不妙，不為則物不成。《孟子》曰：莫之為而為者，是也。此十者由用以入體之序。聖人與天合，故觀天之自然而不相助；德出於性，因而成之，而不以為累也。謀者，指事而言，顯於道以應物，豈指事而言哉？會者，自然相合。恃者，心有所賴。與仁相合，與性為一，故無所恃也。義者，因理而動。諱者，言違於心。薄於義而不積，大義也。應於禮而不諱，大禮也。事成則接之而不辭，法成則齊之而不亂。民為邦本，恃之而不輕；物為國用，因之而不去。此一節言聖人因體以致用之序，任其自然而順之者也。物生於道，道統乎物，聖人為道不為物，而物物自遂，故物莫足為也而不可不為。《苟子》曰：精於物者物物，精於道者兼。物物益欲其精於道而不役於物也。古之言道者，先明天而道德次之，明乎在天以求乎在己則純於德矣。苟不通於道，無所往而不滯礙。大道散而有天人之分。君無為而在上，天道也；臣有為而在下，人道也。天者自然，人者使然。人而非天者，有之；未有天而非人者也。詳道註：有物而後有民，有民而後有事，有事而後有法。行法在義，行義在仁，禮所以節文弁義者，由是而至於中而不可不高者德，一而不可易者道，卒乎神而不可不為之天。此由人而入乎天也。及由天以之人，則德自得者也，道施諸物者也，民有物者也，物有於民者也。不明於天者，以人賊之，故不純於德；不通於道者，以事汨之，故無自而可。然則囗不明於道者，又豈能通道哉？本在於上，末在於下，要在於主，詳在於臣，故良匠無為於斯木而有為於運斤，良御無為於布武有為於攬轡。然則為人君者，豈與下同事？為人臣者，豈與上同德哉？經日：以道觀言，而天下之君正；以道觀能，而天下之官治。君坐而論之者言，臣作而行之者以能，此有為、無為之別也。

碧虛註：物無棄物，不可謂賤而不任用。人無棄人，不可謂卑而不就使。事有顯晦，不可謂隱匿而不為。法貴適時，不可謂粗進而不陳。義有裁斷，不可謂近遠而不處。仁者，博愛，不可謂親疏而不廣。禮能治亂，不可謂撙節而不積。德有高下，不可謂中順而不高。道之虛無，不可謂守一而不易。天理自然，不可謂神妙不為。觀於天而不助至因於物而不去，又覆衍前十條。夫外物弊弊何足云為，而有生所須不可不為。昧於天理者，專禮法，滯陳邇，喪己於物者，無自而可也。不吉而在言所以為尊，受役而居下所以屬人。王者法天無為，臣下事君有職。天道人道，勞佚不同，若不察而倒置，亂自此始矣！.

庸齋云：觀此一段，有精粗不相離之意。道為貴，物為賤，人豈能遺物哉？道為尊，民為卑，君豈能離民哉？明白者道也，以之對事則事晦匿矣，然亦豈能盡遺世事？故不可不為。道精而法粗，法豈能盡棄？故不可不陳。言義則去道遠，而義豈可去？故不可不居。仁愛雖非至道，而豈能遺仁？故不可不廣。禮有節文，似於強世，故不可不積。德者人所同得，然有當自立處，雖與世和同而不可不高也。一於自然者道，然有當變易處，故不可不易。不可知之謂神，天之所為固不可知，然人事不容不盡，故不可不為。觀於天而不助，謂不容力。成於德而不累，積以為高。言其無容心也。不謀，不計度。不恃，不自以為恩薄迫近也。積，不化也；不積，則化矣。不諱，不拘忌。不讓，無所退縮，不亂，有簡直之意。民雖可恃而不輕，我以倚重之物雖可因而不去本以就末，幹轉從上數句，到此已盡，卻提起物莫足為也而不可不為，此物字即精者為道，粗者為物，事事物物皆在其中，若以道心皆不足為？然有不可不為者，此便是人心處。又日不明於天者，不純於德，言世問事雖不可不為，叉知自然之理則可，若不明天理自然，則在我之德不純，不通於道即是不明於天，故無往而不窒礙也。無為而尊者，天道自然；有為而累，人道不容不為者也。上句屬道心，下句屬人心。累與危字相近。主者，天道，以道心為主也。臣者，人道，使人心聽命也。此臣、主字論身中君臣，《齊物論》遞相為君臣其有真君存焉，是矣。此段自賤而不可不任至篇終，乃《莊子》中大綱領，與《天下篇》伺。束坡云：莊子未嘗譏孔子，於《天下篇》得之。余謂莊子未嘗不知精粗本末為一之理，於此篇得之。

此段始於任物因民，即貴以賤為本，高以下為基之義。次叔事、法、義、仁、禮、德，皆不可不為，以其紀綱治道，一日不可闕者也。繼以一而不可易者道，則一得萬畢，操縱在我，前八者之存亡無益捐焉，而其妙用則又超乎八目之表。結以神而不可為者天，言其皆出乎自然也。自觀於天而不助，翻序前十條，以歸於民物，又明十條之所以然，使學者知所恃守不至泛然無統也。至精莫過乎道，至粗莫過乎物，末又舉物者莫足為而不可不為，然則物之於人難去也省矣！但能明於天，通於道，純於德，則不待去物而物自不能為之累矣。關尹子云：聖人不去物，去識。唯不通乎道者，無所往而非累也。道一而已。此又有天人之別，以明君臣之分，猶元氣之判為陰陽也。陰陽之迭運，天人之相因，益不可偏廢，此云相去遠矣，則以分言之，所以警天下之為人臣者也。孰謂南華之論一於清虛而無關治道哉？是篇大意，謂君子不得已而臨往天下，莫若無為。故以存民宥眾為懷，未嘗有心乎治之也。是以天下之民性不淫而德不遷，為民上者喜怒平而賞罰中，益因天下之自治而無為治之勞。故民易從而法不撓也。後世君天下者，失其輔世長民之要，而專以賞罰為事，上有儒、墨、曾、史之是非，下有桁楊、桂桔之拘制，然後為治者不勝其勞，而民無所措手足矣。猶且以仁、義、聖、知為足以得天下之情，尊之、惜之，家傳國效，而弗悟其為撓民之具。此南華所以願絕棄之也。信如所言，則天下之所寄託，淵雷之所發見者，有在於是國政不至於傖囊，人心不至於蠹壞，從容無為而任萬物之吹噓、鼓舞，又何暇治天下哉？次設崔瞿之問以發老聘之旨，明乎為治者罪在櫻人心。此桁楊、桂桔之所自來，而桀、坏之所以為利者也。故黃帝問道於空同，告以抱神正形、清靜長生之要。身為本，家國次之，未有身治而國亂者也。今之君天下者，能力行廣成之言，則三代之治不難復。取天地、官陰陽，皆在吾無為中。此所以為在宥之道。鴻蒙告雲將以墮體黜聰，守根不離，所以為治身之道也。其篇末歷叔君臣禮法殆無遺，論及天道人道之分在有為無為之別，相去雖若不伴，發於其心、見於事業一也。特以表君臣之分，正其所當為者耳。

太上云：公乃王，王乃天，天乃道。