第35章

天地第一

天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖衆，其主君也。君原於德而成於天，故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已矣。以道觀言而天下之君正，以道觀分而君臣之義明，以道觀能而天下之官治，以道汎觀而萬物之應備。故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰，古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。《記》曰：通於一而萬事畢。無心得而鬼神服。

郭象註：天地均於不為而自化，萬物一以自得而為治，天下異心，無心者為之主也。以德為原，無物不得。得而不謝，所以成天。無為則任自然之運動，自然而為君，非邪也。各當其分，則無為位上，有為位下，官得其能而治矣。上無為則天下各以無為應之，萬物莫不皆得，則天地通，道不塞，萬物自得其行，人人自得其事，而技者物之所不用也。夫本末相兼，猶手臂之相包，一身和則百節皆通，天道順則本末俱暢。一人垂拱玄默，百姓比，屋可封，故一無為，群理都舉矣。

呂惠卿註：天地之大，萬化而未始有極，雖化而非其所以化。均則無小大、美惡、長短之辨，乃其所以化也。道生一而至於萬，何從而治哉，一則各復其根而不知，乃其所以治也。人卒雖衆，其主者君，原於德則其化通於天地之均；成於天則其治反乎萬物之一。此二者同謂之玄。古之君天下者，無為也，天德而已。則是以真君君天下，物其有不化者乎？以道觀言，則未嘗有言，言而無言，天下之君其有不正者乎？以道觀分，則無為為君，有為為臣，君臣之義其有不明者乎？以道觀能，則無能無不能，天下之官其有不治者乎？以道汎觀，則物無非道，萬物之應其有不備者乎？天地之所以為天地者，得是而已，人而得是則德與天地通萬物莫非我。道之為物如此，其大在上者用之以治人，則事而已。能有所藝，則技而已。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天，宜矣！誠知其莫不兼於天，則所以畜天下者豈有於技能事為之間哉？故其天下足、天，下化、百姓定者，在我而已。几以通於一而所得者，無心故也。萬事莫不出於一，鬼神之所以靈，則出於吾心而已o

林疑獨註：萬物生於天地，人卒靈於萬物。天地未離乎有形，人物又形之至，繁而不可勝數者，然其所宗道而已矣！其化均者，若《易》曰：範圍天地之化而不遺。其治一者，若天下之動正夫一。其主君者、寡者，衆之所宗是也。君主人物，以德為本，而終成於天。玄者，數之所起，楊雄以一玄生三方。玄古之君謂三皇以上，無為乃所以合天德也。在上無為，唯出命以正乎下；在下有為，唯盡瘁以事乎上。以道觀其出命之言，則天下之君正。辨而制之謂之分。以善為尚謂之義。以寡君御衆民，其貴賤勞逸莫不有辨制之分，以道觀之其義明矣！以道觀能而天下之官治，《孟子》曰：能者在職，是也。以道汎觀而萬物之應備，殊塗同歸，百慮一致是也。夫道有本末，本所以立體，末所以明用。莊子遊方之外者，非其言之過高。盖立體然也；及四觀而入於遊方之內，非其言之太卑，盖明用然也。通貫天地謂之德。周行萬物謂之道。上順理而治人者，變通之事；能有所藝者技而已矣。技者，事之末，故兼於事。事者，義之末，故兼於義。至於德兼於道，道兼於天，皆本末相因，故古之養天下者下達於技，上達於天。天下百姓萬物至繁且廣，而使之自足、自定、自化者，本於天道無為而已。故明足以畢萬事，幽足以服鬼神也。

陳詳道註：天地至大，其化均於無為；萬物至衆，其治均於自得。則人君之所以治人卒者，豈外是哉？君原於中而不可不高之，德成於神而不可不為之，天則其為實未嘗為也。故古之以道往天下者，任其自然而已。君之用天下也，以言；臣之為天下用也，以能。君臣之合有義，萬物之交有應，然言非道不正，能非道不治，分非道不明，應非道不備，則一凡見於云為之間者，無非道也。藝則有所極，技則有所工，技兼於事而義存焉，以事兼於義故也。義兼於德而道存焉，以德兼於道故也。明夫本末精粗之相兼，則梯稈、瓦礫無非道，人與萬物無非天。居天下者，豈它求哉？推此以畜之而已。夫情之無欲也，行之無也，性之淵靜也，無心者能之，是以一之中未嘗不該萬，萬之多未嘗不歸一。《傳》曰：能知一則無一之不知，不知一則無一之能知。此聖人抱一所以為天下式，侯王得一所以為天下正，無心得而鬼神服也宜矣！

陳碧虛註：天地無心所以均化，物物自治所以齊一。衆各異業，唯君無為，原於不德，成於自然也。天德者，自治而有妙用存焉。以自然之道觀世之言教，清靜無為者，其君必正；職分不越者，君臣義明；方能稱任者，其官必治周覽萬物咸得應用者，庶可備具矣。道者，虛通昇乎上；德者，柔順降乎下；義者，流行通乎物；事者，應治役乎人；技者，隨能應乎藝。故技兼於事則治，事兼於義則適，義兼於德則順，德兼於道則通，道兼於天則合乎自然矣！無欲而天下足三句，即《道德經》無欲而民自朴，無為而民自化，好靜而民自正。混玆三者，通乎一真，則事無不畢，神無不服矣。若天下之動正夫一。其主君者、寡者，衆之所宗是也。君主人物，以德為本，而終成於天。玄者，數之所起，楊雄以一玄生三方。玄古之君謂三皇以上，無為乃所以合天德也。在上無為，唯出命以正乎下；在下有為，唯盡瘁以事乎上。以道觀其出命之言，則天下之君正。辨而制之謂之分。以善為尚謂之義。以寡君御衆民，其貴賤勞逸莫不有辨制之分，以道觀之其義明矣！以道觀能而天下之官治，《孟子》曰：能者在職，是也。以道汎觀而萬物之應備，殊塗同歸，百慮一致是也。夫道有本末，本所以立體，末所以明用。莊子遊方之外者，非其言之過高。盖立體然也；及四觀而入於遊方之內，非其言之太卑，盖明用然也。通貫天地謂之德。周行萬物謂之道。上順理而治人者，變通之事；能有所藝者技而已矣。技者，事之末，故兼於事。事者，義之末，故兼於義。至於德兼於道，道兼於天，皆本末相因，故古之養天下者下達於技，上達於天。天下百姓萬物至繁且廣，而使之自足、自定、自化者，本於天道無為而已。故明足以畢萬事，幽足以服鬼神也。

呂註：夫道如此其大，心不制不足以體之。體道而無為，則人貌而夭矣。以是而愛利之謂之仁，以是而得所一謂之大。行不殊俗，寬之至也；有萬不同，富之至也。執德之人，通一畢萬，若紀之在綱也。德成，則無待而自立；道在我，則無應而不備。萬物莫足以傾之，則完矣。君子所以制心，在此十者而已。反求諸己，以明其心之；大事無不容，則已制之效。沛乎為萬物逝，周行而不殆也。若然，則藏金珠於山淵，不知貨利之可欲，窮夭之可醜，不私一世之利，藏之天下而已。不以王天下為己處顯，物之所利非己也。顯則明，明以德而非以位，處上則帝王天子之德，處下則玄聖素王之道也。萬物備於我，則一府；方生方

死，方死方生，則同狀而已矣！

疑獨註：劇心，去其欲而使之虛也。為者，人也；無為者，天也。日月星辰運於上，飛走動植交於下，其化也不知所以化，其功也不知所以功，此無為而為也。言者，聖人不得已，此無為而言也。天，則言其自然。德者，自得而已。愛利所以為仁，能同所以為大，寬者能容不可畜之物，富則所同者廣也。執德不回則能立紀，一而能大則能立德，循道而行乃能事事，謂之備不以物挫志，則無所喪矣。明此十者，則心無所不包，沛然與物往，所樂在內，貨財富貴何足以動之，壽夭窮通亦餘事耳！故不以世利為有，不以天下為泰。若以為顯則明矣，不顯則閤然而日彰也。萬物一府，死生則狀，則與造化玄合，非體道者不能與囗於此！

詳道註：萬物皆備於我，能有之而勿失，則富矣。紀散則衆目亂，德失則衆行乖，故循於道之謂備，不以物挫志之謂完也。韜乎其事心之大，則執大象之謂。沛乎其為萬物逝，則天下往之謂也。古之以道往天下者，示之不以進，詔之不以言，使人自得之。上之化下也，無樂餌之可悅；下之樂上也，非慕羶而來求。藏金珠於山淵不以物累身也；不計壽夭窮通，州不以身捐道也。一世之利厚矣，而不以為己私；天下之權重矣，而不以為己顯。終至於萬物不得與之殊，死生不得與之變，非無心者能然乎？

碧虛註：首稱夫子日者，莊子受長桑公微言也。夫道，汪洋流注，充塞太空；唯靈府虛者，方能容納焉。自治而為合乎天然，守中而言遠離沮喪。度生接物，心不退轉，人之所惡，我無嫌猜，和光同塵，不立圭角，萬類滋茂，共豐區宇，持至德而為紀，循至理而善建，順真常而不偏，離外景以全內。明此以鍊心，則事無不蘊，理無不容，恩無不沛，物無不遂者矣！金珠貨財息本也，壽夭窮通內疚也，私分處顯情病也，一有係乎心，則息不完矣。

庸齋云：劇心，去其知覺之心也。為以自然謂之天。得於己者謂之德。無為言之，謂無所容言。異者亦同，日不同同之。崖異，有迹也。物物不同而我皆有之之謂富。所執之德各有條理之謂紀。卓乎如有所立，德之成也。循道而行，無所不備，外物不足以動其心，則在我者全矣。明於此十者，包括萬事皆歸我心，則此心之大無外，故沛乎其為萬物逝也。藏金珠於山淵，藏富於天下也。不以壽夭窮通為榮辱，不以一世之利為己私。人亡弓，人得之之義。雖王天下，不自以為尊顯，黃屋非心也，胸中之明，照乎天地，以此為顯，故不以王天下為顯也。聚萬物而歸一，故曰一府。死生無變於己，故曰同狀也。

天地非能覆載。所以覆載者，道也；聖人非能為能言，所以為言者，道也。洋洋乎大哉，謂道無不在，然非制心使虛，則無以容道，室虛而後生白也。天道無為自然，人能以無為而為，則合乎天道。以無為而言，則為己之得。施之於外，則愛利之謂化。物不同而視者一，則所有者大，行不異物非寬而何，萬物事齊吾悉有之。可謂富矣！執德猶有所持，德成則不待乎持，由有紀而後能立也。順於道而大備，物孰能挫其志哉？信明斯理，則此心足以韜藏萬事，與物偕往，事物無極吾與之無極，是謂與化為人，斯能化人矣。至使金珠無用藏於山淵，貨財富貴皆為外物，則壽夭窮通又孰得而息之？不以世利為己私，忘利也；不以王天下為己顯，忘名也。然所顯者，在明乎‘萬物一府，死生同狀耳。萬物一府，則無彼我之分；死生同狀，則無去來之累。此為剌心之極致歟！郭氏從顯則明為句，後來諸解多因之，似與下文不貫，無隱范先生連下文為句義長，今從之。