第3章 孟子浩然之气

（2）

曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”

“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气。’”

“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志无暴其气’者，何也？”

曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”

“敢问夫子恶乎长？”

曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”

“敢问何谓浩然之气？”

曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之闲。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”

译：公孙丑听了，很感兴趣，问：“那请问，告子的不动心，和你的不动心，又是什么样的？”（动心，就是心被恐惧占领。）

孟子说：“告子这么说的：‘言不修炼好，就没法修炼心。心不修炼好，就没法修炼气。’心没修炼完美，就没法修炼气，是对的。言没修炼好，就没法修炼心，是不对的。心的志，是气的统帅。气是充撑起身体的。志是第一位的，气其次。所以说：‘持其志，不要扰动其气。’”

公孙丑说：“既然志是第一，气是其次，又说，持其志，不要扰动其气，为什么呢？”

孟子说：“志抟合为一，就能使气运动；气抟合为一，就能使志动。比如一下子跌到的人，就是气在动，反而动了他的心（动心，即心恐惧）。”

（告子说的言，应该指的就是理性，因为人的言辞修炼好，标准就是说话有逻辑。他认为理性是修炼心的基础和前提。但孟子不赞同这一点。孟子说气会导致心动，就说明在他看来，心的志是理性的，气是理性和感性交互的，但是感情偏多。一下子跌到，就是扰动了气，气的感性冲动肯定就要加大，于是压倒了志而控制心，于是心动——心惊害怕。而如果能一直控制着气，那即便跌到，或者面对别人的威胁，心借助着志的理性对气的控制，心也不会恐惧。我们也可以把气理解成短思维，志理解成长思维。短思维会被惊恐扰动，条件反射，而长思维能带来镇静。）

公孙丑明白了告子的养勇的办法，就问：“那老师您呢？您擅长的是什么？”您比告子还得利害啊。

孟子说：“我啊，我擅长的有两个，一是我善辩，二是我善养我的浩然之气。”

公孙丑问：“请问什么叫浩然之气。”

孟子说：“这个很难说啊。这个气啊，至大至刚，好好养着它，别损害它，则它就充塞于天地之间。这个气，还要配合着义和道，没有它，它就气馁了。要一直用义来生长它，偶尔弄点义，那是不够的。行为稍微有污点（不义），那这气就气馁了。所以我说，告子还不懂得义的真谛，他觉得义是在这气之外的（按我孟子，义是养气的，二者是结合的。如果义把气养得特别好，就是浩然之气了）。”

“培养这种浩然之气，不要急着就有回报，心里要一直想着它，但是也不要拔苗助长。拔苗助长你知道吧，就是宋国有的人，感觉自己的禾苗长得满，就都给拔高了，回家对人说：今天把我累坏，把苗都给助长了。他儿子跑去一看，苗都枯了。所以，要一直想着这个，但也不要急于求成。”

解：

养浩然之气，就是低端的气，是感性占主导，而且力量强大。但经过义的理性养，气就更强大。理性往往不够强大，比如人计算了利益得失，往往就谨小慎微。而非理性的人，包括人的宗教热情，则可以排山倒海。非理性的是气，理性的是义，二者结合，那就强大无比了。

正如“自反而缩，虽千万人吾往矣”，就是经过自我检查的理性过程后发现符合义，再结合非理性的气，就产生了虽千万人我也去的豪勇。

我们举一个勇敢的例子。

齐国有两个夸耀自己勇敢的人，一个住在城东，一个住在城西。一天，他俩在路上意外相遇了，说：“姑且一起饮几杯酒吧？”

“可是没有肉吃啊。”

“你身上就有肉，我身上也是肉，何必另外去弄呢？拿把刀子，准备点豆酱就可以了。”于是这两人拔出刀子，互相割身上的肉吃，谈笑自若，越吃越爽，一直到死。（儿童切勿模仿！）

两个人勇到这个份儿上，真就不如没有勇了。

这是《吕氏春秋》上的一个段子，但它也折射出勇和荣誉感，其实都带有非理性。这两个齐人就是这样的。而孟子把非理性的气和理性的义结合，就得到他的浩然之气。它宏大有力，又不是邪气或者这俩齐人这样的妄气。