邯郸梦

邯郸梦

“邯郸梦”即“黄粱一梦”，出自唐代沈既济的传奇《枕中记》。讲书生卢英于邯郸旅舍遇道士吕翁，生自叹穷困，翁授之以枕，卢生在梦中历经人生富贵荣辱悲欣。及醒来，店主所炊黄粱尚且未熟。

明代戏曲大家汤显祖据此编成《邯郸记》，即《邯郸梦》，为“临川四梦”之一。《邯郸记》所表达的主题，就是人们常说的“人生如梦”——这四字每个人都会说，关键是说完之后又怎样，是像东坡那般“一樽还酹江月”，还是如卢生，随着吕洞宾修道去也？

正所谓“闻道神仙不可接，心随湖水共悠悠”，得遇仙人的造化并非谁都能有，瞬间羽化更不是心想即成。所以说，东坡才是常态，接着喝自己的酒，才是真正的人生。

那么这梦岂非白做？这话又岂不是白说？这戏又演给谁看？非也非也。且看宋人辑录的“黄粱梦”之原文：

卢生欠伸而寤，见方偃于邸中，顾吕翁在傍，主人蒸黄粱尚未熟，触类如故。蹶然而兴曰：“岂其梦寐耶？”翁笑谓曰：“人世之事，亦犹是矣。”生默然，良久谢曰：“夫宠辱之数，得丧之理，生死之情，尽知之矣。此先生所以窒吾欲也，敢不受教！”再拜而去。（《太平广记》卷八十二）

吕翁所言无足道，关键是卢生“悟”后之语方见真情，真情只在家常。

卢生一枕黄粱之后惊问：“我难道是在做梦？”吕翁笑道：“人生如梦！”卢生并未即刻表决心，而是开始“三省吾身”，过了好一会儿才起身拜谢，然后说出一番话，足抵过废语千言：“人活一辈子，荣辱得失的道理，爱恨生死之真情，一梦之间我全都明白了。先生的意思，是叫我抑制自己的欲望啊！”

我不知道吕翁的意思究竟是不是这样，但至少卢生的“意思”有意思，极出彩，这才应该是对“人生如梦”四个字最入世、最现实、也最具人情的阐释。人生尘世间，吃五谷杂粮，求幸福安康，为追求美好生活而奋斗拼搏，这些何错之有？更何况，人情冷暖，世态炎凉，个个心知肚明，却还要为名利而挣扎，没有几人急流勇退，说遁世便遁世，想出家就出家，为何？不在个人，而在全其家，益其情。上有父母，下有妻儿，亲情、爱情和友情，哪一件容许你置身事外，一心炼丹求神仙？

所以，即便每个人都知道“人生如梦”，也必须身不由己在梦中。唯一需要记住的，就是及时遏止自己的欲望，卢生所谓“窒吾欲也”。这里的“欲”，指私欲，过度的欲望。卢生是个勤奋的书生，对于儒家之经典，自当烂熟于心。他总结出“窒欲”，并非妙想空空。《周易》云：“山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。”（《易·损》）

“损”卦之卦象是“山下有泽”，即上艮下兑。艮为乾阳，刚武而多忿；兑为坤阴，吝啬而多欲。兑之阴正可损艮之阳，故能“惩忿”；艮为止正阻塞兑之上，故能“窒欲”。引申到修身之道，便如象辞所言，君子应当时刻注意自己的言行及心理，做到压制忿怒、抑止欲望。因为谦受益、满招损。与“损”相对应的是“益”，损卦静而退，益卦动而进。当初，孔子读《易》至这两卦时忽发长叹。弟子子夏连忙请问老师缘故，孔子说：

夫自损者益，自益者缺。或欲利之，适足以害之；或欲害之，适足以利之。利害祸福之门，不可不察。吾是以叹也。（《六十四卦经解》卷六）

这段引文见于多处典籍，但也未必真出自孔子之口，又全似道家口吻。老子《道德经》中经典的一句：“为学日益，为道日损。”无论儒家还是道家，在看待世间万物本质的辩证法和哲学智慧上面通常是一致的。所以，常态中生存之人，有儒家的思想、智慧和精神已足够应对各种困境，何须动辄向方外寻求。

看那卢生与吕翁初相见，把盏言欢，也是“言笑殊畅”，足见并非钻牛角尖执拗贪婪之人。而他的一声叹息，不也是时下我们每个世俗中人固有之叹：“使族益茂而家用肥，然后可以言其适。吾志于学而游于艺，自惟当年，朱紫可拾。今已过壮室，犹勤田亩，非困而何？”

卢生所忧虑的首先不是自己，而是他的家人；他的想法也都是“取之有道”的合理要求——如此看来汤显祖对邯郸梦的讽刺似不近人情。果真如此？须知，合理性之外还要看人事之可行性和特殊性。汤氏的“梦”皆与其鲜明个性、身世经历及所处时代直接相关，这一切都成为他借此梦批判卢生、提醒世人的理由。万历年间的那趟浑水里，绝容不下汤显祖这道清泓。正所谓：“天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”（《论语·泰伯》）

汤氏隐了，挺好。但他似乎觉得这样还不够，于是编织出一个又一个的梦境。在这场黄粱梦里，他决定让自己和卢生一起出逃，逃往蓬莱仙境，哪怕在仙山脚下日日打扫落花都行。但这是他自己幻想的梦，并非卢生的梦。《枕中记》里真实的卢生，最后只是“拜谢而去”，并未随道士去修仙。现实中的卢生其实也正是现实中的汤显祖，归隐就归隐，修什么道去？

若真个去超凡脱俗，结果反倒俗了——倘若《邯郸梦》的结局，让卢生随汤氏的本心自由而去，岂不比成佛成仙的设计更好？到底着了仙佛的道，还是未能“窒欲”也。所以，此梦只能排第二，终不及《牡丹亭》。