第5章 斯多葛哲学家来自哪里？

第一节 斯多葛哲学的繁茂花园

斯多葛派兴起于希腊雅典，大约在公元前300年，来自塞浦路斯的腓尼基商人芝诺创建了这个学说。

理性至上论。这个阶段被称为是希腊化时期，开始于前323年，亚历山大大帝之死，希腊化时期中，当时文化中心是托勒密王朝的首都亚历山卓，以及塞琉古帝国的首都安条克。亚历山大的死讯一传到希腊本土，雅典人觉得有机可乘，立即起事反抗马其顿的统治，但他们的实力太弱了，在拉米亚战争中，一年内即告败北。然而，亚历山大的将军们开始争权夺利，同室操戈，最终导致了亚历山大帝国的分崩离析，新的一些王国被建立。托勒密夺取了埃及、塞琉古获得美索不达米亚，以及帝国的东端，而马其顿的卡山德和小亚细亚的安提柯，则在希腊本土互相竞争，角斗势力。前298年安提柯王朝，终于取代了安提帕特王朝，入主马其顿，希腊大部也掌握在安提柯二世手里。希腊的纷争导致军事力量的进一步下降，使罗马人在前168年左右，征服了这片土地，结束希腊化时代的动乱。

创始人芝诺所处动荡的政治年代，各种思潮汹涌，如何在混乱的世界中，找到安身立命的地方，用何种哲学支撑信仰，都是他们考虑的问题。

哲学家们在历史悠久的雅典开始了自己思想的构筑。人们都知道，雅典卫城的建筑密集，在形状、规模、水平与其它希腊城市迥乎不同，融合了戏剧性和实用性。在不失传统圣地的气息前提下，雅典卫城饱受文化熏陶的设计者，总是用心良苦地企图唤起宗教和政治的寓意。他们期望，雅典公民们在市场上进行贸易，还是在争论政务，宏大美丽的建筑总在他们的视野之中，提醒他们雅典城邦所追求的崇高理想。雅典人对匀称特别敏感，据说正统的建筑师，都认为房间内部的柱子，大于外部的廊柱，这样的设计面目可憎，后来，著名设计师墨涅西得斯打破了希腊建筑的规范，在尺寸上做了大量改进，放弃了对称性的廊柱，彻底解放了希腊建筑的组件式样。在他们看来，从一定程度上讲，打破旧的思想，才能创造出更好东西。

斯多葛派的人就是这样的人，他们在雅典城市中心的彩绘廊柱集会讲学，“斯多葛”在希腊语里意为即为“廊柱”，因此得名“斯多葛派”。听起来，名字有种艺术典雅的气息，既可以支撑，亦可以倚靠，也可以对照。斯多葛哲学是一种唯物哲学，要求人们依从自然生活。可以想象，在2300年前，让人不相信神是很难的事情，今天这也是两难问题。斯多葛哲学家在辩论中意识到，人追求的幸福，很少取决于神存在与否。不管怎么样，可以求同存异，先搁置这个问题，首先探索如何过好这一生的问题也许更为重要。爱比克泰德说：“神的本质是什么？是肉体吗？当然不是，是土地吗？当然不是。是名声吗？当然不是。神的本质是智慧，是知识，是正确的理性。因而，我们应该从这里并只是从这里寻求善的本质。”他们最后的结论，即顺从自然生活。结论简单，但是内容不简单。

在斯多葛哲学家们看来，这个世界上必须了解两件事：世界的本质以及人类理性的本质。对此，他们花费了大量的时间，学习以往先哲的理论，深入研究，分析解读和持续不倦普及大众，希望能够带给人有关美德的知识，引导人们走向找寻幸福的道路。

开始接触斯多葛哲学，人们也许会想，这是一种宗教吗？答案是否定的。它没有自己的组织、偶像、经典和仪式，它是一种开放、吸纳、包容的学说，不管信仰如何，斯多葛哲学都和你不矛盾。在这个世界上，最宝贵的是能让人们在一个基本的问题上各执己见，依然能在如何生活这件事情上心照不宣。斯多葛是这样的学说，拥有一种特殊的视野和格局，他们将其认为是俯瞰生活。认为理性的动物彼此是为了对方而存在的，所以，在人的社会结构中首要的原则就是友爱的原则。每个人都要对自己的同类友好，意识到他们来自同一根源，取向同一目标，都要做出有益社会的行为。

为生活所用。他们认为，如哲学不能为人类生活所用，那就毫无用处。斯多葛哲学家克律西波斯有一个非常出名的比喻，叫做花园比喻。他认为，花园中的果实象征着伦理，要收获美味的果实，需要给植物充足的养料。花园的土壤就是物理学，让我们了解自己生活的世界。另外，要给花园围上篱笆，避免其受不好的影响，否则花园中将杂草丛生，篱笆就是逻辑学，这是限定，也是为了聚焦思考。想深入地进入一门学问，必须对基础知识要有一定的涉猎，最起码掌握有关概念，否则交流起来会相对困难。他们认为需要对伦理、物理、和逻辑学有一定掌握，才能够更好地进行哲学思考研究，找到走向幸福的道路。

亚里士多德认为幸福只能为少部分幸运儿所获得，实现它要满足一系列前提条件。但是这些条件，如同某些名牌大学推荐函一样，具备条件的人寥寥无几。犬儒主义第欧根尼则反对亚里士多德，声称林林总总条件妨碍了美好生活。他的继承者认为，人应该彻底躺平，颓废和堕落，像他在酒桶中日复一日的生活，对于现代人，这种生活体验相信一点都不快乐，我们无法接受那种决绝，体验那种舍得的境界。

斯多葛哲学则介于两者间，不偏不倚，认为健康、财富、教育、美貌等都是可取的无关紧要之物，对立面则是不可取的无关紧要之物。可取的东西与你追求美德生活的能力无关，只要确保人的美德不受折损，尽管勇往直前，获取你试图获得的一切事物，合理的规避痛苦。只要不受到这些无关事物的约束，忽略了最重要的东西。在追寻幸福的道路上，物质的东西本身无关紧要，但如何处理它们至关重要。

重美德培养。几千年来，宗教和道德仿佛孪生兄弟，有的人认为宗教是道德赖以生存的源泉，或者人在宗教的激励下才会有提升道德素养的意愿。事实上，宗教都是义务论式的伦理学，遵守训诫义是不容辞的责任。伯纳德·威廉姆斯说：“一个人遵循上帝的旨意的目的要么是出于道德的动机，要么不是。如果是的话，那说明这个人先前已经具备了道德的动机，这样信仰上帝与否对于这个人已经没有任何意义。信仰上帝的动机如果与道德无关，那么这种动机，必将无法提升公民的道德素质。最后，能够得出以下结论：如果在这种情况下，去信仰上帝的话或者祈求得到上帝的恩典，最后无非是徒劳无益或者事与愿违两种结果。”

从世界范围来看，几千年的宗教，应该说起到了一定约束恶人作恶的作用，但从整体上并没有达到促进道德的发展进步作用。伯兰特·罗素说：“当你放眼世界你还会发现这样一种反常的现象：古往今来，只要人类的情感的每一点进步，刑法的每一次改进，战争的每一次减少，反歧视运动、奴隶解放运动的每一次推进或者人类道德水平的每一次提高，都会遭受全世界范围内各个宗教组织的一致反对。”这仿佛是一个悖论，然而，现实生活中，哲学给予我们的是认知，理性的信仰。

斯多葛哲学的代表作之一是《沉思录》，作者是马可·奥勒留。他奉行“宇宙是流变，生活是意见”，在他看来，比起德性培养帝国也算不了什么。他认为“对于蜂群无害的东西，也不会对蜜蜂有害；不损害国家的事情，也不会损害到公民。”在他看来，要恶人不作恶，就像想让无花果树不结果一样是不可能的。我们只要能完成自己的义务就够了，对于其他事情完全不要操心，我们要表现得高贵、仁爱和真诚。法国作家雷郎说：“马可·奥勒留使人有这么一种朴实的信仰：面对宇宙自然，一颗高贵的道德良心，是任何种族、国家，任何革命、迁流、发现都不能改变的。”

斯多葛哲学家，他们是追求幸福生活的道德论者，认为追求德性的圆满，才是幸福的根本。他们强调宁可以高贵的姿态承受痛苦，也不要以羞耻的方式寻求快乐。他们的理论中，没有层级压制，只有理性推导，没有对未来的恐惧，只有给予过去和现在自我的肯定，以及对自我认知的积极评价。马可·奥勒留在《深思录》中说：“你错待了自己，你错待了自己，我的灵魂，而你将不再有机会来荣耀自身。每个人的生命都是足够的，但是你的生命已经接近尾声，你的灵魂还不去关照自身，而把你的幸福寄予别人的灵魂。”他们要求人们摆脱各种偏见、习俗的束缚，在理性基础上作出自己的思考和决定。

原则的集合。斯多葛哲学家要求我们不是仅仅要抛弃烦恼，而是要正确理解烦恼，区分判断问题，给出生活中问题的答案。

马可·奥勒留极为推崇爱比克泰德，他认为：“要成为一个优秀而高尚的人，必须从三个方面加以训练。第一个方面和两个意愿有关，即得到意愿和回避意愿。人们必须训练自己，从而做到得所欲得，避所欲避。第二方面关乎两种冲动——行动的冲动和不行动的冲动，简言之，就是要找到那个度：我们应该考虑周全，小心谨慎，按部就班的做事。第三方面是要让自己不受蛊惑，不随意评判，总的来说，这一点和认同有关。”[1]

这被总结为欲望、认同和行动原则，也被称为斯多葛哲学心学三要素。爱比克泰德认为作为理性的人，因为理性的判断，从而实现和动物的区分，人和神的平等。这应该是一个非常了不起的创建，也体现了希腊人理性思想的光辉。

他们提出了很多有关生活的意见和建议，这些构成了斯多葛哲学的重要内容，如同欧几里得定律在几何学中的应用，问题的解答，都需要使用基本定律。他们主张接纳符合实际的科学观点。认为人如果不掌握知识、概念，了解物理学、逻辑学、伦理学，培养高尚的品格、践行良好的习惯就无从谈起。幸福是和美德联系在一起的，是等同的，而不是彼此孤立的，受到某一个条件制约的，是一个圆融完善的整体。

他们认为，如同花园里的各种植物，身在其中的人，拥有耐心细致的眼光，才能够看见不同花朵绽开的整个过程。爱比克泰德说：“任何大事都不是突然一下子能够办成的，比如，一串葡萄、一粒无花果都不是一下子可以结出来的。如果你跟我说你想要一只无花果，我就这样告诉你：这需要时间，我们要让它先开花，然后结上果，最后还要等它成熟。既然无花果都不可能一下子突然成熟，我们怎么能够期望一个人的思想，在这么短的时间里就这么轻易地结出果实来呢？即使我是这么告诉你的，你也不要存在这样的奢望。”

破解迷雾，获得真知是艰难的，需要运用自我理性的力量，在学习过程中，逐渐构建起认知，进而用自己的观点思考和认识这个世界，认识到自我生活的幸福重点，践行实现。

下面，让我们走入花园的小径，认识花园的构建过程，以及花园中辛勤的思想家和他们的思考主要问题吧！

第二节 斯多葛哲学发展历程

斯多葛哲学兴起于雅典。创始人是出生在塞浦路斯，希腊城邦基底恩商人的儿子芝诺。

追求幸福宁静。如果你能够理解简单无欲的生活，相信通过理性和勤奋学习，能够认识这个世界，认识自我，那么你就能够和芝诺一样，理解斯多葛哲学的真谛。他有两个的爱好，一个是嗮日光浴，另一个是吃青皮无花果。[2]可以感受到，这个人一点都不复杂，如果深入理解他的学说，你将看见，如他所努力陈诉的幸福人生一样，他本人也具有“清澈见底的川流”的品质。他因为货船失事而来到雅典，受到神庙神谕启示，立志掌握生活真知，最后成为了一个学富五车、开创门派的哲学家。

阅读古希腊、罗马的历史，我们会感到，动荡不安的时期，人们朝不夕保。早期斯多葛和伊壁鸠鲁主义一样，思考重点放在如何追寻内心安宁、心灵如何不被世间事物干扰的认知层面。这个问题对古代人和现代人一样重要，图书馆中有无数资料解读，先贤古哲无不在寻找方法。斯多葛哲学受到了当时哲学的浸染，花了大量时间和对手——学园派、漫步学派、伊壁鸠鲁学派的学者激烈的争论。在他们著作可以看见大量的相关论辩。但是，研究的重点都没有脱离“幸福学”，他们都在找寻最佳的生活方式。有的强调美德，有的主张享乐，有的对形而上学更感兴趣，大致目的相近，就是如何过上幸福的生活。

伊壁鸠鲁主义结论是通过寻找快乐的方法达到幸福，斯多葛哲学家不认同这一点。在他们看来，这是堕落，在他们看来快乐、悲伤、愤怒等种种情绪都是不理性的表现，都是和我们自己的幸福背道而驰的，真正德性幸福应该是一种安宁的状态。早期的斯多葛比较保守，用理性来节制自己的欲望，以达到心灵的不动心和安宁之境。部分斯多葛主义者认为，内心不安宁，因为人有太多的欲望，要想内心安宁，就要做到禁欲主义，禁止一切肉体的欲望，这给人留下了一个印象，仿佛斯多葛派都是禁欲主义，然而，这只是一个初期阶段的想法。显然，人世间这条路走不通。人会慢慢清楚症结在哪里，进而找到生活的平衡。中后期的斯多葛哲学，更多是向着追寻内心的宁静发展，完善了决定论和人的自由理性理论。其中以爱比克泰德为典型代表，他的自由发展理论，赢得了大多数希腊人、罗马人的心，成为当时影响深远的主流思想。

早期的斯多葛。早期的斯多葛哲学家芝诺对于世界的认知，开始于郝拉克利特的“火本源说”，对“逻各斯”学说也非常认同，后来又接受了苏格拉底学说。“逻各斯”一般指世界的可理解的一切规律，有“语言”或者“理性”之意，即基于感官所获得的认识相比，更高、更准确的理性的认识。亚里士多德用这个词表示事物的定义或者公式，它具有事物本质的意思。在犬儒主义、学院派、怀疑派、伊壁鸠鲁等理论思考的基础上，芝诺逐渐发展出自己的伦理学思想。

在赫拉克利特的认识之中，逻各斯所表达的智慧是认识到万事万物，都由一个普遍的法则支配和统治。斯多葛哲学家则把赫拉克利特的“火本源说”，把世界永恒的火，当作是一种具有理性精神的、有思想和灵魂的神秘之火。火的核心和灵魂就是“逻各斯”，世界上万物就是由火转变而成的，每个人都是具有理性的，都具有“逻各斯”。他们认为，个体也是可以爆发的小宇宙。既然每个人都具有“逻各斯”，命运也是有“逻各斯”。那么面对命运的时候，就应该服从而不是抗争，因为“逻各斯”主宰了一切，只有保持着逆来顺受态度，才能获得心灵的平静，达到不动心的状态。只有在这种不动心的状态下，人才能找到生活的重点，才能真正实现幸福。

早期的斯多葛践行者态度是消极的，他们把服从命运安排的生活，叫做道德的生活，追求道德就是追求幸福。顺流而下并非让人不去思考，只是为了倡导追求理性的生活，找到真正有价值的东西。在这方面，他们始终不同于第欧根尼一样的犬儒主义者，在他们看来，那些人无所追求，吃穿住随意，过着真正的像狗一样的生活。他们对待自己，始终是高标准，严要求。他们努力工作，担负责任，照顾自己的家人，推动社会进步的发展，在他们看来，人不能脱离社会的存在。

早期斯多葛派中，主要思想来自创始人芝诺，芝诺讲学内容涉及人性、责任、诗歌、修辞学、伦理学等多个领域，他积极开展授课教学活动，任何人都可以来听。但芝诺留下来的作品很少，他的弟子第欧根尼·拉尔修，将他所著的书名一一罗列了出来，让后人对其丰富的学识有了直观印象。在芝诺之后，出现了另一位关键人物——来自索利的克律西波斯。他是芝诺的弟子，是斯多葛派的第二位领袖，转行研究哲学之前，他是一位长跑运动员。他精力过人，思想活跃，所著颇丰，内容主题包罗万象。

第欧根尼·拉尔修提到克律西波斯的作品数量：共有705本。如果自称著作等身，他一定是一位身材伟岸的巨人，其实，关键的是他为斯多葛哲学注入了大量新思想。所以，有人说，“没有克律西波斯，就没有斯多葛。”

中期的斯多葛。公元前155年，雅典和罗马发生了一件大事。斯多葛派、学园派、漫步学派的领袖们被选为大使，代表雅典和罗马进行政治谈判。哲学家们到达罗马共和国的首都，请求罗马减免三年前对雅典征收的罚款。谈判代表的雅典哲学家一行到访在罗马轰动一时，在罗马首都举办的哲学家演讲座无虚席，这对保守的罗马社会体制造成了巨大的影响，激发了罗马人对哲学的兴趣。应该说，雅典是战败国，但是在文化上征服了罗马。

公元前88年至前86年，漫步学派的阿泰尼奥和伊壁鸠鲁学派的阿里斯提昂，先后在雅典掌握大权，他们和国王米特拉达梯一起对抗罗马人——战争爆发了，战略同盟最终导致雅典惨遭战争的洗劫，哲学之都迎来了末日，为了生存，斯多葛派的主要领袖有的搬去了罗德岛，有的搬去了亚历山大，更多人则搬到了罗马，斯多葛派的发展遭受了重大打击。这段时期作为哲学史上的第二阶段，被称为中期斯多葛。

西塞罗是我们了解早期和中期斯多葛的主要著作来源。这个时期的作品，引语大多是引用西塞罗的著作，虽然其中有很多偏颇之处，当然，西塞罗本身并不是斯多葛派学者。

晚期的斯多葛。这个阶段一共出现了三位重要的哲学家，分别是塞涅卡、爱比克泰德和马可·奥勒留。

第一位哲学家塞涅卡。塞涅卡全名卢修斯·阿奈乌斯·塞涅卡，生于公元前4年至公元65年。他是古罗马帝国哲学家、政治家、剧作家，精于修辞和哲学，曾担任过著名暴君尼禄的顾问。他主张人们用内心的宁静来克服生活中的痛苦，宣传同情、仁爱。他被誉为拉丁文学白银时代的幽默大师。基本观点是：对各种世俗的诱惑，我们都要抱持一种不动心的态度。他有一句名言：“愿意的被命运领着走，不愿意的被命运拖着走。”

第二位哲学家叫爱比克泰德。他原先是一位战争中被俘获的奴隶，经历过悲惨横祸，因为才华出众、精通哲学，所以被他的主人释放了。正是他的奴隶经历，忍受了各种痛苦磨难，反而成了他的财富，他宣扬对人生隐忍，主旨思想是无论生活多么痛苦不堪，人生多么不顺，都要学会容忍，顺其自然，在坚定不移地服从命运的安排上，同时要有理性上的自由，自由的选择自己的发展道路。他是一个擅长表达的人，才思敏捷，言语犀利，喜欢黑色幽默，他对人类理性进行深入思考，对自由的分析具有时代的代表性，同时影响深远，是晚期斯多葛主义的代表。

第三位哲学家是马可·奥勒留。马可·奥勒留是古罗马帝国的一位皇帝，是著名的帝王哲学家。马可·奥勒留是罗马五贤帝中的最后一位，一生戎马征战，行程倥偬，却没有妨碍他对哲学的思考。他既是统治者，又是哲学家。柏拉图说：“唯有哲学家成为城邦之主，城邦方有生之希望，得见天日。”马可·奥勒留就是柏拉图《理想国》中倡导的哲学王，即让哲学家来当统治者，让哲学家成为城邦之王。《沉思录》是他所写的反省笔记，古代也称为TaEis Heauton，即《自言书》，内容是片段式的格言，个人对自我和世界的哲学反思。这完全是一本个人日记，在历史的传承之中成为西方经典。该书用词典雅，话语表述及其简洁温柔，逻辑思路严谨清晰。美国前总统克林顿认为这是一本对他影响最大的书，温家宝总理说看了至少有一百遍。应该说，这本书阐述了斯多葛哲学的部分观点，关键是极大扩大了斯多葛哲学的影响力。

公元312年柏拉图的学园关闭，古希腊、罗马的一些传统开始没落。但是斯多葛哲学思想在历史人物思想中得到延续。如奥古斯丁、托马斯·阿奎纳、托马斯、莫尔、蒙田、弗朗西斯·培根、笛卡尔、孟德斯鸠、斯宾诺萨等，他们思想和斯多葛哲学一脉相承，从一定道理上讲，斯多葛哲学已经成为现代思想的重要发源之一。

注释

[1]古希腊 爱比克泰德论说集 商务印书馆 爱比克泰德 第3卷第2章，319.

[2]古罗马古希腊 哲学的故事 时事出版社 第欧根尼·拉尔修 王晓丽翻译，243。