九 有与无（二）

《老子·二章》中说：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”此处的有和无，是普通意义上的有和无，是有和没有的意思。老子的原意是说，美与恶、善与不善、有与无、难与易、长与短、高与下、音与声、前与后，都是相互依存的相对概念。对立的双方如果各偏执于自己的一端，就会使双方都不能存在。强调了自己，否定了对方，对方失去了，自己的一方也不复存在。这也就是庄子哲学在“彼是方生之说”的概念中所详论的问题。和庄子一样，老子也明确地把这一类成对的相对概念，放在道论中被否定的位置上，认为和“生而不有，为而不恃”的“道”比较，美与恶、善与不善、有与无、难与易，无论其美、善、有、易，或者恶、不善、无、难，都没有什么意义。所以《老子·二十章》又说：“唯之与阿，相去几何！善之与恶，相去何若！”唯与阿都是叹词，是答应的声音，唯是正常情况下的答应，阿有谄谀的意思。唯与阿、善与恶，同样是偏失，没有什么不一样的。“小人殉财，君子殉名”（《盗跖》），各失其性，同样没有意义。一东一西，东西相反，同是离此而去，过犹不及。可见这种长短高下的相对概念是为道家一派所共同否定的。

在庄子哲学中，有和无的统一，和美恶、长短、高下、音声的既相互对立又相互依存的关系根本不同。庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”（《逍遥游》）“至”就是最终的、唯一的。庄子的这个思想来源于老子的“大音希声，大象无形”（《老子·四十一章》）。“至”“大”就是绝对，道家一派所追求的就是绝对。

绝对的象，无所不象，无所不象则无所谓象，无所谓象则无象，故曰“大象无形”。同理，大有者无所不有，无所不有则无所谓有，无所谓有则无有，故大有则无有，大有即大无。