第2章 心平何劳持戒，根直何须参禅

佛法讲求心与佛的交流，修佛就是修心。佛无处不在，佛不在表象，而在内心，有什么样的心，就有什么样的佛。佛并不是要众生崇拜他，模仿他，因为表象的相近不能代表本质的相同。佛是心灵打造的幻象，太过于执着外在，反而会迷失其中。心中有佛，便与佛有缘。佛法讲究机缘，禅，就是机缘，你懂得，无时不禅，无处不禅，无人不禅，无事不禅。不懂，即使说得天花乱坠，也与禅无关。俗语云：讲者无心，听者有意，故无相禅师曰：“一切皆法也，一切皆禅也。”

1.灵魂安宁是修行的根本

离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执着人间的物相，内心散乱，就是终日打坐，也达不到禅的境界。

——慧能禅师

慧能禅师有一位弟子参禅时终日打坐，慧能禅师一次忍不住问弟子：“你为什么终日打坐呢？”

弟子回答道：“我在参禅啊！”

慧能禅师说：“参禅并不只是让你终日打坐。”

弟子听到慧能禅师这样说，不明白地问：“你不是经常教导我们，终日坐禅不可躺卧，才能守住容易迷失的心，洞察一切吗？”

慧能禅师说：“终日打坐只是在折磨自己的身体，并没有达到参禅的效果。”

弟子听得更加糊涂了。

慧能禅师接着说道：“禅定，并不是要一个人像木头一样在那里一动不动的坐着，而是全身心要达到一种极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执着人间的物相，内心散乱，就是终日打坐，也达不到禅的境界。只有离开一切物相的诱惑及困扰，心灵得以清净安宁，才不会被世事所迷惑。”

弟子躬身问道：“人都是从俗世来的，世间的诱惑又那么多，师父请明示我怎样才能摆脱诱惑，不被世间之事所困扰呢？”

慧能禅师说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，心就化为地狱。心生毒害，人将沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。”

弟子听后恍然大悟。

佛经中还有这样一个故事：

过去有个人雕刻夜叉罗刹，他天天模拟夜叉罗刹的表情，想呀想的，想久了，不知不觉一脸横肉，变成很凶恶的样子。后来遇见一位法师，法师看到他一付恶鬼形象，觉得奇怪，就问他：“咦，您的脸怎么会变成这样？”

这个雕刻家很苦恼的如实回答：“我也不知道呀！我本来不是这样子的，我刻夜叉罗刹，刻着刻着就变成这样了。”

法师想了想，微微一笑：“原来如此，阿弥陀佛！施主，我看您换个方式，改雕刻菩萨的像吧，说不定另有造化呢！”

这个雕刻家别无他法，姑且一试，于是天天想菩萨的庄严，模拟菩萨的容貌，说也奇怪，日子一久，他的面相慢慢变得慈祥了，端庄了，比本来的面目还要善良多了，他这才知道心能转相，心里种什么因，心外就结什么果。

有些人生得庄严美丽，就很矜持得意；长得难看，就怨怪父母把自己生得丑陋。假如希望自己美貌，有尊贵的气质，那么，应该先净化自己的心。

人世间什么东西最快，人世间最快的是心念，心念一转，可达九天之外，可达五洋。任何东西都没有人的心念快，而且心念也决定人的善恶。

人和人之间是相同的，有人怨自己的运气不好，财运不旺，事业不顺等等。但仔细想想，不是运气不一样，而是心念不同。

淡然心语：

禅宗认为，一味苦修苦坐，执着于形式，是凡夫俗子的境界，并且也只是停留在生命的表层。心念不同则境界就不同。只有内心安宁才是真正的安宁，才不会被世事所迷惑，进而发现生命的真谛。

2.关照自己的心灵

我若多嗔及怨结者，十方现在诸佛世尊皆应见我，当作是念：云何此人欲求菩提而生嗔恚及以怨结？此愚痴人，以嗔恨故，于自诸苦不能解脱，何由能救一切众生？

——《华严经》

佛陀曾经讲过这样一个故事：

从前有一个非常有钱的富人，他娶了四个老婆。他最爱他的第四个老婆，所以给她吃最好的穿最好的，她想吃什么、喜欢什么衣服，富人都肯买给她。他也很爱他的第三个老婆，经常带着她出去游山玩水，每天都要去关心她，常常在她身边甜言蜜语，又造了漂亮的房子给她住。他同样也爱他的第二个老婆，因为她善解人意，每当富人有什么心事或困扰，他总是来找第二位妻子为他分忧解闷，互相安慰，只要和她在一块儿就觉得很满足。他的第一个老婆最能吃苦，帮他操持家里的上上下下，付出了很大的辛苦，然而这个富人却觉得他的第一个老婆年龄太大，人老珠黄了，富人几乎忘了她似的，根本很少去看她。

终于有一天，这个富人因生病而卧床不起，他知道自己在世间的日子已经不多了。他就想，我死的时候，我的四个老婆谁会愿意陪我呢？于是他就把四个老婆叫来一一问话：“我死的时候你愿意陪我一起进坟墓吗？”“想都别想！”第四个老婆丢下这句话，头也不回地走了。伤心的富人于是问第三个老婆：“我一辈子都爱你，你准备好同我一起去了吗？”“不！”这个老婆答道，“你死了，我就改嫁。”接着他问他的第二位老婆：“你是最善解人意的，现在，你能同我一起去吗？”对方答道：“这次我可帮不了你，我能做的至多是给你下葬。”

这时富人已经伤心至极，忽然，一个声音传来：“我陪你去，你去哪儿我都陪着你。”富人朝着声音传来的方向望去，原来是他的第一个老婆。望着这位因营养不良而骨瘦如柴的妻子，富人热泪盈眶地说：“我早该对你好一点。”这时富人才知道，真正可以和他永不分离的只有第一个妻子。

其实，富人的四个妻子各自象征着不同的寓意。

第四个妻子代表人的身体。人是最爱惜自己的身体，为了满足自己的物质欲望，可以不惜一切，但在人死去的时候，身体却不会随着你。

第三个妻子代表财富。一个人一生中即使再富有，不论是多么辛苦赚来的钱，到死的时候却一分一毫也不能带走。

第二个妻子代表人的亲朋好友。人生在世，彼此关心是顺乎天理，合乎民心的。但很多人往往是有目的的与亲朋好友相处，忘却了做人的根本。等到百年之后就谁也不记得谁了。

第一个妻子代表人的心灵。它和我们形影相随，生死不离，关系最为密切，但我们往往会忽略了它，只顾着去满足自己的欲望。

生活中，我们每天都很忙碌，忙着结交朋友，摆脱孤独，忙着赚钱，摆脱贫穷，忙着打扮自己，追求外表的华美，但却独独忘记关照我们的心灵。

当感到一切都拥有的时候，生命也快要走到了尽头，朋友、财富、美貌都即将离自己而去，而唯一能够长久陪伴自己的是我们的心灵，而因为自己的忽视，心灵早已疲倦。

淡然心语：

真正的快乐是心灵的快乐。佛家强调“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”，就是通过戒定慧的自我修养，去除贪欲心、嗔怒心和愚痴心，净化自己的心灵，在日常生活中过清醒、不被物欲所障、不被成见所迷的生活。

3.世界是心的影像

佛曰：一个人的心量有多大，世界就有多大。

有一对老夫妇，非常贫穷，连住的地方都没有，而且还体弱多病，只能依靠乞讨过日子。他们只好在废弃的牛棚里面过夜。他们唯一的财产是身上那件又脏又破的衣服。

一天，老夫妻听说佛陀带着很多弟子到当地来接受供奉。两人都觉得如此难逢的因缘，绝对不能错失，总要凑一点儿东西去供奉。老先生病态的脸庞露出难得的笑意。

老婆婆忧虑地说道：“可是我们什么都没有，拿什么去供奉呢？”

老先生忽然想起来什么似的说道：“我们身上还有一件衣服呀，就把这件衣服拿去供奉佛陀吧。”

老婆婆听了以后，觉得不妥，她说：“我们的衣服又脏又破，怎么能给佛陀供奉这么破旧的东西呢，再说如果我们把衣服拿去供奉，以后怎么出去乞讨呀？”

老先生说道：“今生我们如此贫穷，是因为过去不知道结缘布施。纵然因为施舍了这件唯上的破衣服而忍饥挨饿，也要种下一些因缘的种子，以便来生脱离苦海。”

于是，老先生便拿着自己破旧的衣服，羞涩地来到精舍。恰巧遇见佛陀和他的弟子们在用斋，老先生在门口踯躅着不敢进入。

佛陀慈祥地招呼他进来：“老人家，你不必害怕，到我座前来。”

老先生跪在佛陀的座前，恭敬地用双手把衣服呈献给佛陀，并说道：“慈悲的佛陀，请您接受弟子卑贱的供奉。”

“老人家，我满心欢喜接受你诚恳的供奉。你今日的布施将会和恒河沙数的七宝供养功德一样深厚。”

老先生听了佛陀的话，开心的回去了。满座的弟子闻到衣服所散发的难闻气味，都无法继续吃下去。

佛陀叫目犍连将老先生的衣服拿到江边去清洗。目犍连刚把衣服丢入江水之中，突然波涛汹涌，溅起千丈高的浪花，衣服如一叶扁舟在浪中载浮载沉。目犍连大吃一惊，于是立即运来须弥山，希望能够镇住惊涛骇浪。但是当目犍连尊者把须弥山投在江中，不仅没有平息翻滚的波澜，而且须弥山就像一颗小石头一样在水里翻腾。

目犍连赶忙跑回去向佛陀请教解决的方案。佛陀挑起一粒米饭交给了目犍连，轻描淡写地说：“你把这粒米饭丢在水中，看看结果能怎样？”

目犍连感到非常疑惑，但又不便询问，只好依照佛陀的指示将米粒丢在涌动如沸汤的江水中。霎时，江涛突然静如止水，仿佛一面明镜。

淡然心语：

佛法认为，世界上大的也不一定是最大，小的也不一定是最小。重要的是，在做事情的时候，要有一颗虔诚的心，才能换来虔诚的回报。

4.智者懂得合乎自然本性

世上的事物就是这样，任其自然，真正禅境。

——佛陀

一个炎热的夏季，突然下了一场暴雨。暴雨过后，阳光格外强烈，佛陀感到很饥渴，于是就叫侍者去前面不远处看看，有没有水喝。

侍者于是拿着盛水的容器去了。走了没多远，他就发现了一条小河。等到走近一看，河水污浊不堪，水面到处漂浮着一些杂物。于是他就转身回去了，告诉佛陀说：“河上漂着许多杂物，那水太脏了不能喝，我还是再找找看吧。”

佛陀说：“这条小河离我们最近，我现在口渴难耐，你不要再去找了，再去一趟刚才的那个小河看看吧。”

侍者心里非常不高兴，他想：我刚才已经都看过了，水那么脏，即使拿回来也不能喝，不是让我白跑一趟吗？

佛陀早已看出了他的心思，于是对他说道：“你去了就知道，这次肯定不会白跑的。”

侍者只好又去了那条小河旁，这次再来，竟然大不一样，河水变得无比清澈、干净，侍者高兴地装了满满一大容器回去了。

侍者捧着装满水的容器，来到佛陀面前说：“刚才还是污浊不堪的河面，这次竟然变得那么清澈，太神奇了！”

佛陀说：“世上的事物就是这样，任其自然，真正禅境。”

这个世界没有任何东西是永恒的，顺其自然，总能得到你想要的东西。

福州罗山道闲禅师有一次去拜会石霜禅师，便问道说：“心灵的知觉已现，却往往会被一大堆纷乱的念头束缚住。在这种起伏不定的时候，我该如何用功呢？”

石霜禅师回答说：“最好是正视它，直接把各种念头抛弃掉。”

道闲觉得这个回答不是他想要的结果，于是又拿这个问题去请教严头禅师。

严头禅师说：“那狂妄之心该止时便会止，顺其自然好了，管它干吗！”

淡然心语：

佛说，诸行无常，一切顺乎自然。很多事情并不以个人的意志为转移。现代人心绪起伏不定，纷乱复杂，愚者总想改变一切，智者却能够顺其自然。

5.无我方能参禅

当无我的信念深植在一个人的内心时，他便可因而达到宁静、沉着和更泰然自若的境地。

——《佛陀的格言》

宋代有个名叫张九成的居士，原为侍郎，中过状元，也算是一个文人士大夫了。他有一个爱好，偏爱谈禅说道。他读了不少禅书经典，也参拜过许多禅师，但仍是“久之无省”，始终不能开悟。

有一天，他去拜访大慧宗昊禅师。

宗昊禅师是当时大名鼎鼎的老禅师。他的地位和影响在当时是很大的。老禅师见张九成急急忙忙地一大早就跑来朝庙，便问他：“你来干什么？”

张九成说：“打死心头火，特来参喜禅。”

大慧宗昊禅师的法号叫“妙喜”，故张九成说“特来参喜禅”。

刚一见面就口称要“参喜禅”。大慧宗昊禅师面对张九成的近乎直呼法号，即知来者根基不深，机缘未至。于是想试探他一下，便同他开了个小小的玩笑。

“你为什么起得这么早啊！难道不怕家里的妻子同别人睡觉吗！”

张九成听了，顿时火冒三丈，气咻咻地说：“你这个愚昧无知的老秃驴，怎么敢说出这种话来？”

宗昊禅师忙上前用手制止他说道：“你刚才不是还说打死心头火吗？怎么我才轻轻一扇，你就大为光火？”

张九成闻听顿时哑然。

接着，老禅师又对他说：“禅者心应如大海深邃宽广，似秋月皎洁清纯。安然不动，闻而未闻，听时不惑，事过不留。禅者能见人之所未见，忍人之所不忍，能容纳一切，又超越一切，方能两袖一甩，一路清风；布履一双，踏破山河；仰天一笑，快慰平生。被外缘所牵动的人又如何参禅呢？”

张九成听完，合掌拜道：“谢大师指点。”

淡然心语：

参禅到何种程度，取决于心境的高与低、空与实。不静的人，即使离群索居，一旦遇到喧闹就会烦躁。远离人群只是为了自我，而人我本是一体的，动静也是相互关联的。如不能物我两忘，只知一味强调宁静，就不能达到真正的安宁境界。

6.自由自在是心性的大解脱

不即不离，不住不着，纵横自在，无非道场。

——《断际禅师传心法要》

曾经有一个叫桃水的和尚，在禅林寺任住持的时候，认为禅并非只有在寺里才能修得。他对于修行有一套自己的看法和见解，为了打破寺里的形式主义，他决定跟乞丐一起生活，行踪不定，世人都不知道他何去何从。

一天，在一个破旧的小草房里，一个人拿着一张如来佛像匆匆赶来。他对桃水和尚说：“你作为和尚却不参佛，这是说不过去的，我从庙里求来一张佛像，你快好好参拜一下吧！”

桃水接过佛像道了声谢，便把佛像挂在草屋的墙上，并用毛笔在佛像下面写了几行字：“如来佛啊，你这匆匆过客，你就在我这里暂时留宿一会儿吧！请别介意我的草房破旧和窄小，更不要因为我进天国之事烦扰了你。”

别人都是请神拜佛，对神无比的恭敬，不敢怠慢一点，而桃水和尚却随心自在的祭拜佛像，而毫不害怕别人的非议，这才是真正的随意自在的生活状态。

有人问，什么样才算是自由自在的人生呢？

一个和尚问衡州华光院范禅师：“牛头法融未见四祖时如何？”

禅师回答说：“自由自在。”

和尚又问：“见到四祖之后呢？”

禅师仍旧回答说：“自由自在。”

这两个“自由自在”其实包含了两层意思。前一个“自由自在”是指内心原始的本真状态；后一个“自由自在”是指牛头法融见四祖道信后，经过四祖的点拨后，抛开了一切的烦恼和束缚，内心真正被关照，从而大彻大悟，获得了心性的大自在和大解脱。

淡然心语：

不自在是因为不懂得生活的真谛，世间的一切烦恼和束缚都是自己强加给自己的，人生应该像天上的云朵去留无意，水中的鱼儿自在洒脱。随意的生活，才是真正的生活。遇事时有随性随遇随缘的心态，就不至于心灰意冷，自信与从容才能促使我们重新出发。

7.平常心乃悟道之本

但愿众生得离苦，不为自己求安乐。

——佛家经典

南岳和尚出参六祖的时候，六祖问道：“你从哪里来？”

南岳和尚回答说：“我从嵩山来。”

六祖又问：“来的是什么东西？”

南岳和尚没有明白六祖的问题，就没有回答出来。

后来，南岳经过长时间的真心参禅后，终于悟出六祖慧能所指的“东西”。他回答慧能说：“说似一物即不中。”意思是：你要说它像什么，那你就会马上偏离它。

六祖听后又问道：“是否还需要自我修正呢？”

南岳答道：“我不敢说不可以修正，但我可以说决不会污染它。”

慧能听后心里暗自喜悦，于是就对南岳说：“这个不会污染的，正是我们要留心护持的。”

佛法本来平常，南岳回答的“决不会污染它”即是要保持一颗平常心。

尘世间的一切妄念不过是生命中的烟云。心乱只因心在尘世，心静是因心在禅中。决定人生的不是别的什么，而是心境。心灵纯净，就不会被外物所左右。

有一个学僧到法堂请示禅师道：“禅师！我常常打坐，时时念经，早起早睡，心无杂念，自忖在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？”禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说道：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！”

学僧依样画葫芦，遵示照办，过不多久，跑回来说道：“葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动，我还是无法开悟。”

禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块就溶化了，禅师慈祥的说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”

学僧：“难道不用功可以开悟吗？”

禅师：“修行如弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音，平常心才是悟道之本。”

学僧终于领悟。

世间事，不是一味执着就能进步的，读死书而不活用，不能获益。留一点空间，给自己转身；余一些时间，给自己思考，不急不缓，不紧不松，那就是入道之门了。

淡然心语：

尘世间的一切妄念不过是生命中的烟云。心乱只因心在尘世，心静是因心在禅中。决定人生的不是别的什么，而是心境。心灵纯净，就不会被外物所左右。保持一个从容淡定的心态，有利于人们更加清醒深刻地认识自己。

8.不要落入患得患失的旋涡

人生真正的快乐，始于爱惜其他众生。

——海涛法师

一群年轻人到处寻找快乐，但是，却遇到许多烦恼、忧愁和痛苦。

他们向老师苏格拉底询问，快乐到底在哪里？

“你们还是先帮我造一条船吧！”

年轻人暂时把寻找快乐的事儿放到一边，找来造船的工具，用了七七四十九天，锯倒了一棵又高又大的树；挖空树心，造成了一条独木船。

独木般下水了，年轻人把老师请上船，一边合力荡桨，一边齐声唱起歌来。苏格拉底问：“孩子们，你们快乐吗？”

学生齐声回答：“快乐极了！”

苏格拉底道：“快乐就是这样，它往往在你忙于做别的事情时突然来访。”在日常生活中，人们牵挂得太多，太在意得失，所以他们的情绪起伏，并不快乐。快乐，是精神和肉体的朝气，是希望和信念，是对自己的现在和未来的信心，是一切都该如此进行的信心。人们必须体验过痛苦，才能体会到生的快乐。现代人时常心为物役，有太多的患得患失，因此，错过了许多的快乐。

人生就是不停地奔波，我们总免不了跌倒或无端的迷失。无由的抱怨，愤怒的发泄，只能使自己更沮丧。既然命运如此，不如改变我们的心态，快乐地接受命运的挑战，生命将会是另一种景象。

追求美好的生活是人们共同的心愿。但在实际生活中，每个人又会有所失才能有所得。有小失才能有大得；有局部之失，才能有整体之得。人生亦然。失去，本是一种痛苦，但也是一种幸福，因为失去的同时也在获得。

人在得意中常会遭遇到小的失败，后者与前者比起来，可能微不足道，但是人们往往会怨叹那小小的失，而不去想想既有的得。

譬如一位千万富翁，很可能因为失去了两百万元的账而郁郁不乐；一位经理可能因为遭受总经理的白眼而心萌去意。他们计较眼前的小不如意，却不想想自己已经是非常得意的人，正因如此，许多得意者反不如一般人活得快乐；甚至千万富翁自杀了，经理辞职了，到头来，这些得意的人由于自己的看不开，终于成了真正的失意者。

人生没有绝对的事。在某些时候，失去的同时也得到了，而且得到的远远比失去的要多。当你感到遗憾失去的同时，可能有另一种意想不到的收获。

有一个故事，说有个小伙子，还是穿开裆裤时，也记不得是哪一天，发现门前那堵墙上有一个闪光点，在阳光下生辉，艳丽无比。从此，朝思暮想，流连仰望。终于有一天，渐渐长高的小伙子决定爬上去看个仔细，百年危墙，高不可攀。近了，近了。最后，那只颤抖的手一把抓住了它，原来是一支破牙刷。他好失望，心情懊丧得很。事物的转换总是这样，小伙子在此之前，拥有一份好心情；一旦得到了那柄牙刷时，却又失去了昔日的那份特好的心情。这正如佛经上所说的：“失就是得，得就是失。”

得与失在我们心中，真是只有一线之隔，我们意以为得，就是得意；意以为失，就是失意，所以颜回居陋巷，一箪食，一瓢饮，也能得意在其中。秦王统一六国，兼并天下，也能失意于其间。大约有得必有失，有失必有得；所得既多，便是增加，也不觉得欣喜，稍有所失，便惶惶恐恐；所失既多，就是再失，也不感到痛苦，稍有所获，便十分快乐。如此说来，得意何尝不是失意之由，失意又何尝不是得意之由呢？

更深一层想，我们人生最大的得意或失败，都无法由我们自己来左右。人生最大的得应该是“生”，我们从父母那里得到生命，不是最大的“得”吗？因为没有这个得，就没有以后的得，这是得的根本。而人生最大的失，应该是“死”，当这一刻来临，我们便抛出所得的一切，包括自己的生命，这不是最大的失吗？这最大的得与失，我们尚且无法掌握，又还有什么得失好计较呢？

《孔子家语》里记载：有一天楚王出游，遗失了他的弓，下面的人要找，楚王说：“不必了，我掉的弓，我的人民捡到，反正都是楚国人得到，又何必去找呢？”孔子听到这件事，感慨地说：“可惜楚王的心还是不够大啊！”“为什么不讲人掉了弓，自然有人捡得，又何必计较是不是楚国人呢？”

“人遗弓，人得之”应该是对得失最豁达的看法了。就我们个人而言，有得有失；就全人类而言，不是一样吗？这仿佛云来云往、雨来雨往，这世上总有晴朗与阴雨的地方；又正如生生死死，死死生生，这世间的一切总是继往开来，生息不断的。所以得与失，到头来根本就是一无所得，也一无所失啊！

患得患失的人，一生总是很苦恼的。他们对取舍疑虑不决，本来拥有一些自己并不需要而多余的东西，却又费尽脑汁想使这些东西不减反增。为这些终日烦恼，长此下去有损身心健康。与其担忧会失去，倒不如让它失去好了，换来了心情轻松和愉快，不是更好吗？

只要我们正视人生的得失，月亮即使有缺，也依然皎洁；人生即使有憾，也依然美丽。

正确认识得失，得到了也可能失去，无论你得到了什么，都不妨时常这样提醒自己。这样，得到了的时候就会倍加珍惜，失去的时候也不至于无所适从。

不必为“失去”而难过，因为世间之物本来就是来去无常。我们所能做、所应做的只是在“得到”时珍惜它。

不能舍弃别人都有的，便得不到别人都没有的。会生活的人失去的多，得到的更多，只要这样一想，你就会有一种释然顿悟的感觉。

淡然心语：

生活中，我们牵挂的东西太多，太在意得失，所以我们情绪起伏，心事重重。人生苦短，总会有快乐与痛苦，当挫折与不幸来临时，不必对生活失去信心，更不能自暴自弃。无论在何种情况下，都应该选择快乐地生活。只有那些在绝境中仍然能抓住一丝快乐的物种，才能领悟生命快乐的真谛。

9.开启内心的悟性

所有的境界都是以心为引导者。心是主人，所有的境界都是由心造成的。

——《佛陀的格言》

有一个小沙弥，从小的时候就立志修行成佛。可是他虽然投身佛门三年，师父既不教他诵经，又不让他拜佛，总是叫他上山去砍柴，他感到很苦恼也很困惑，他想，要是这样下去，他什么时候才能够悟道呢？

师父似乎看出了小沙弥的心思，有一天师父问他：“你还在娘胎里的时候，你在做什么事呢？”

“还在娘胎里的时候，能做什么事呢？”小沙弥冥思苦想，也没有想出来。就对师父说：“弟子愚钝，请师父赐教！”

师父笑着说：“我不能说，我想听的是你的见解。想不出来你就继续去上山砍柴。”

小沙弥只好上山砍柴。晚上，小沙弥还是想着师父的问题，翻来覆去睡不着。

转眼一个星期过去了，这天，小沙弥像往常一样上山砍柴，可他脑子里总想着师父提出的问题。突然，一只奇怪的动物来到了他的眼前，小沙弥好奇地问：“你是什么动物，叫什么名字，怎么长得这样奇怪？”

那只奇怪的动物回答：“我叫‘悟’。”

小沙弥一听，心中非常高兴，心想：“好极了，它就是‘悟’。师父平时称赞的弟子不都是悟性高吗？我抓住它就可以回答师父的问题了。”

没想到那叫“悟”的动物立刻看出了他的心思，跳到一旁说：“你一看到我，就想抓住我，我不会让你得逞的。”

小沙弥吓了一跳，心想：“悟果然厉害，我还没说出来，它居然就知道了我在想什么。这样吧，我就装做什么都不知道，趁它不注意时再去抓住它。”

不料，“悟”又开口说道：“你以为我不知道吗？想趁我不备将我抓住吧！告诉你，行不通的。”说完，“悟”转身就走。

小沙弥无奈之下，决定不再多想什么，便一心一意地砍起柴来。

不料，小沙弥手上一用力，只听“咔嚓”一声，斧头柄断了。断了的那一段飞了出去，不偏不倚地正好砸在了正走着的“悟”的头上，一下子就把它打昏了过去。小沙弥上去意外地捉住了“悟”，心中很是高兴。他捧着“悟”，脑中突然一片空明，感受到了一种从未体验过的颤抖和喜悦。他感到，一切好像都为之而改变了。

于是他立即下山去告诉师父这一奇妙的变化：“师父如果当时就为我道破了禅机，我今天就不能有顿悟的感觉了。”他终于觉醒了。

师父高兴地对他说：“想要开悟，首先不能执着于‘开悟’只有在生活实践中自证自悟，才能获得禅的真谛。”

淡然心语：

生活中常常会有这样的情况，当我们苦苦追求，一心想得到什么的时候，结果却往往适得其反，难以遂愿。而一旦不再执着于某个念头，就会从内心的纠缠中解脱出来。最重要的是用心去生活，不必妄求。凡事都需要日积月累，自然就会水到渠成。

10.随缘生活，烦恼自然销落

佛说：随缘自在，随遇而安，随缘生活，随心自在，是为生活的密行。若能一切随他去，便是世间自在人。

后唐保福禅师将要圆寂时，向弟子们说道：“我近来气力不济，想大概世缘时限已快到了。”

弟子们听后，纷纷安慰他说：“师父法体仍很健康。”

保福禅师安详地说：“时限已到，你们都不要欺骗我。告诉我，是去好呢，还是留好？”

有位弟子毫不考虑地答道：“生也好，死也好，一切随缘任它去好了。”

禅师哈哈一笑说道：“我心里要讲的话，不知什么时候都被你偷听了。”说完，就圆寂了。

佛说：随缘自在，随遇而安，随缘生活，随心自在，是为生活的密行。若能一切随他去，便是世间自在人。人生在世，必须得学会接受现实，要学会随缘一世，这样才能活得自在。

法眼文益开始参禅的时候在庆辉禅师处，但是他始终不能悟道，于是，他就四处云游，希望接近纯真的自然，还可以拜访一些名师，得到他们的指教。

一次，法眼文益出行正好遇上了下雨，他就在附近的一个小寺院中避雨。寺院的方丈正好出行去了，只剩下几个随和的僧人和一个知客僧。很快法眼文益就和他们熟悉起来了。

当他们得知法眼文益四处云游时，便问他：“法师打算去哪里？”

法眼文益答道：“我也不知道，只是四处走走而已。”

知客僧说：“这样四处云游会得道开悟吗？”

法眼文益不假思索地回答：“云水随缘。”

周围的人羡慕地说道：“云水随缘。你好自在啊！”说者无心，听者有意，法眼文益竟一下子豁然开朗了。原来自己一直急急忙忙寻找成佛的解脱，还不如自己的逍遥自在。

随缘就是一种人生适意的表现。如果像法眼文益禅师那样云水随缘，对待生活和生命，才是真正的悟禅之道。

人因为执着的东西太多，所以烦恼也就越多。许多人都希望在有生之年，顺顺利利地度过每一天，现实却是残酷无情的。所以，要学会自我调节，学会适应环境，学会随遇而安，才能化解一切不幸和痛苦。

佛家主张凡事都要顺其自然发展，一切都不可勉强；凡事都要随缘，人必须随着天定的因缘来处理事情。一个安于现实的人，能快乐度过一生；反之一个不满于现实环境的人，整天牢骚满腹愤世嫉俗，只会害己害人。有些事在现在条件下行不通，就有等待时机的必要，就需要安于现状而不是心慌意乱。凡事强求而不遵循事物的基本规律就难行得通。

一个旅行者在草原上被一只狂怒的野兽追赶。旅行者为了逃生，跳到一口无水的井中，然而，井底有一条龙，正张着血盆大口想吞噬他。

旅行者不敢爬出井口，否则会被野兽吃掉；他也不敢跳入井底，否则会被巨龙吞噬。他抓住井缝里生长出来的野灌木枝条，死死不放。

他的手越来越无力，他感到不久就会向危险投降，那危险正在井口和井底两头等着他。他仍然死死地抓住灌木。忽然，两只老鼠绕着他抓住的灌木主枝画了一个均匀的圆圈，然后开始啃噬。灌木随时都会断裂，他随时也会落入龙的巨口。旅行者目睹着这一切，深知必死无疑，而在他死死抓住灌木的时候，却看见灌木的树叶上挂着几滴蜜汁，他便把舌头伸过去，舔舐着那或许是他最后的快乐。

面对失败挫折，学会随遇而安，随遇而安是对挫败者的一剂良药，是人生的另一种坦荡，是一种成熟后的胸怀。

在罗阅祗城有一个婆罗门，他常听说舍卫国人民多孝养父母，信仰佛法，而且善于修道，并供养佛、法、僧三宝。他心中十分向往，便想去舍卫国观光并学修佛法。

到了舍卫国，他看见有父子二人正在田中耕地、播种。忽然，有一条毒蛇爬到那儿子的跟前，将他咬死，然而那父亲不但不管儿子，反而接着干活，连头也不抬。

这个婆罗门大觉惊奇，便上前问他原因。

耕种者反问道：“从何方来，来此为何目的？”

这个婆罗门回答说：“我从罗阅祗城来，听说你们国家多孝养父母、信奉三宝，所以打算来求学修道。”

接着，婆罗门又问道：“你儿子被毒蛇咬死，你为什么不但不难过，反倒接着耕地播种？”

耕种者说：“人之生老病死及世间万物成之于天，皆为自然规律，忧愁啼哭能有什么用呢？如果伤心得饭也不吃，觉也不睡，什么也不干，那不跟死人一样，活着的意义就不大了！你要进城，路过我家时，请替我捎话给我家人，说儿子已死，不必准备两人的饭菜了。”

这个婆罗门心里暗想：这个人可真不像话！儿子被蛇咬死，竟然不悲哀，反而还想吃饭，真没有人情味啊！

他进入舍卫城，来到耕种者的家，见到那人的妻子，便说道：“你的儿子已经死了，他的父亲让我捎话说，准备一个人的饭就行了。”

那妇人听后，说：“人生即如住店，随缘而来，随缘而去，我这儿子也是一样啊！生是赤条条来，死亦赤条条去，任何人都不能违反这一规律。”

这个婆罗门又告诉了那死者的妻子，谁知她的回答也是如此。

他心中非常生气，对那女子说道：“你的丈夫已死，你难道一点儿也不痛心吗？”

那女子默然不答。

这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家，他心里暗道：我听说这个国家人民如何慈爱、如何孝顺、如何供奉三宝，所以才想来这儿学习修道，没想到如今碰上这等没有人情味的人。这种人怎么配信佛修道呢？

他百思不得其解，决定去请教伟大的佛陀。这个婆罗门来到佛陀的住所，向佛顶礼，退坐一边，一脸的愁云。佛陀已明白他的来意，故意问他为什么忧愁。

他回答说：“遇事不合我的想法，故而忧愁。”

佛陀又问：“遇上何事不合你所想呢？”

他如实向佛禀告了他路上所见之事。

佛陀说道：“善男子，这些人是真正明白人生事理的啊！他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，故能正视世间及人生的自然规律，也就没有忧愁！尘世之人不明白生死无常的道理，互相贪着爱恋，等到突发事件一来，即懊恼、痛苦，甚至痛不欲生，无以自制。正如人得了热病，高热谵语，恍恍惚惚胡说八道，只有经过良医诊治下药后，热退病愈，才不会再说胡话了。”佛陀接着又说：“世间俗人长时间被贪、嗔、痴三种烦恼袭扰，不能自拔。如果自己能明白无常之道理，能明白佛法苦、集，灭、道之道理，那么自然烦恼尽除。”

这个婆罗门闻佛所说，即自责道：“我真愚痴，不明佛法大义，现在一经佛说，如黑暗中见到光明，恍然大悟！”

于是他皈依佛法，并受持五戒，精进而修持出世之法。

随缘，佛家语，随着各种的因缘。佛教认为由于外界事物的刺激而使身心受到感触叫缘，因其缘而发生动作称随缘。

随缘是一种心态，也是一种意境，更是一种待人处事的思维方式。或者说，随缘是一种随着形势发展而行事的观念，也是一种与时俱进的体现，是一种美满人生乐观的心态。

淡然心语：

人生的生死得失常常受外界因素的控制，并非是人力所能改变。要学会事事随缘，调整好自己的心情，做到宠辱不惊，得失坦然；让自己的心随缘适意，轻松自在。