否
一
乾、坤，胥行者也。使不診其行之往來，則坤下而乾上，久矣其爲天地之定位，而惡得謂否？
乾行健運，坤勢順承。承者，承命也。命有治命焉，有亂命焉。乾自四以放於上，位綦[237]乎尊而行且不息，（治）[志][238]將何所擬以爲歸乎？自其可見者言之，其上无餘位也；自其不可見者言之，將偕入地之三陽，逆下而逼陰之都。上无餘位，既窮極而遁於虚[239]；逼陰之都，又下侵而曠其應，皆命之亂者也[240]。坤於此而順之，以隨行而躡其跡，於是乎干上之勢成而无可止[241]。是故陰陽有十二位焉，其嚮背相值也。泰，讓所背之三以處陰者也；否，侵所背之三以逼陰者也[242]。得所處則退而自安，逼其遷則進而乘敝。否之成，非乾自貽而孰貽之哉！
嗟乎！來者往之反也，而來之極則成往[243]。欲其不往，則莫如止其方來。故志不可滿，欲不可縱。一志一欲，交生於動。天地且不能免，而況於人乎？故曰‘吉凶悔吝生乎動’。則裁成輔相夫天地，亦慎用其動而已矣。
老子曰：‘反者道之動。’魏伯陽曰：‘任畜微稚，老枯復榮；薺麥芽糵，因冒以生。’[244]則是已動而巧乘其閒[245]，覆稻舟於彭蠡，而求餘粒於蜯蟹之腹也，豈不傎[246]乎！
然則乾之健行而君子法之以不息者，何也？[247]彼自乾德之已成者言之也[248]。以六位言之，純乎陽矣。以十二位言之，陰處乎背，亦自得其居而可使安也。若夫霜冰、蹢躅之方來，不可見而无容逆億之也[249]。於所見不昧其幾，於所不見不憂其變。故曰‘知者不惑，仁者不憂’，此之謂也。
二
人與人而相於，則未有可以漠然者矣。故上而不諂，所以交上也；下而不黷，所以交下也。不喪其節，不暱其情，止矣。絶己於天下則失義，絶天下於己則失仁。故否之道，无施而可。
雖然，亦視所以用之者。天地且否，而君子豈無其否乎？夫君子之通天下者有二：所以授天下者德也，所受於天下者禄也。舍此，則固繇己而不繇人，無事拒物而自不與物通矣[250]。德不流行，則絶天下於己：禄不屑以，則絶己於天下。故於田而懷納溝之恥，出疆而勤雉腒之載[251]。不喪其節，不暱其情，亦未有不如是者也。
乃不有其避難之時乎？避難者，全身者也；全身者，全道者也。道爲公，德爲私。君子之於道，甚乎其爲德，而况禄乎？且夫禄以榮道，非榮身也；榮以辱身，斯辱道也。故儉德而固其一，禄不可榮而塞其情。固其一，他非吾德也；塞其情，道（在）[无][252]不榮也。雖有不忍萬物之志，亦聽其自爲生死而吝吾仁；雖恥以百畝不易爲憂，亦安於降志辱身而屈吾義。[253]故伊尹之有莘，避桀難也；伯夷之北海，避紂難也。桀、紂者，敷天率土之共主，神禹、成湯之胄胤。當其不可爲龍逢，不可爲鄂侯，則無寧塞仁錮義以全道。況乎其不但爲桀、紂者乎？[254]
而或爲之説曰：‘惡不可與同，而德胡[255]不富？吾有其不忍，則遇可閔而且仁。吾知其所宜，則遇可爲而且義。吾有所不屈，則伸吾直。吾有其不昧，則施吾智。’是王猛[256]之於苻氏也，崔浩之於拓拔也。[257]啟其竇，發其機，漸牖其情，不知其入於利賴而以榮禄終[258]。
嗚乎！是將以爲泰乎？如不以爲泰也，則惡得而不用否也？吝吾仁義，如吝色笑焉。選擇於德之中而執其一，天地不能爲吾欣，兄弟友朋不能爲吾戚[259]。如是而難猶不我違，而後安之若命。彼姝姝然以其德與其榮[260]爲避難之善術，曰：‘入於鳥獸之群而不亂，大浸稽天而不溺’[261]，亦惡知與羽俱翔，與厹俱蹠[262]，與流俱靡，其下游之必然乎？故君子有否，不但任天地之否也。[263]
三
陽之擯陰，先之以怒；陰之干陽，先之以喜。喜者氣升，怒者氣沈；升者親上，沈者親下；各從其類以相際，而反其氣以爲用者，性之貞也。陽非期於擯陰，而當其行，不得不擯。怒者，擯之先見者也。陰非期於干陽，而當其遇，必承以喜。干者，喜之必至者也。既已有其性情，遂以有其功效。故陰之害，莫害於其喜也。
六三陰進不已，而與陽遇矣。遇而得其配，則喜；遇而倖其往而必虚，則又喜。喜沓至而不戢，遂不恤其身之失也。故極性情之婉媚而不以爲羞，不以爲羞，則物羞之矣。彼往而不我争，利之以爲功；彼往而不我狎，奔之以爲好；不倡而和，乘[264]虚而入。凡此者，皆陰之懷慝而善靡者也。惟其懷慝，是以善靡。故曰‘名生於有餘，利生於不足’。
或曰：‘陰之爲德，乃順承天。踵陽而繼之，以相陽之不逮，奚爲其不可乎？’曰：否之乾老矣，其坤則壯也。以壯遇老，而先之以喜，其心[265]不可問已。且陰陽之善者，動於情，貞於性。先之以剛克，其後不憂其不合；先之以柔進，則後反憂其必離矣。故君子不盡人之歡，而大正始。是以許陽之際陰，而戒之曰‘勿恤其孚’；不許陰之際陽，而醜之曰‘包羞’[266]；所爲主持其中，以分（際）[劑][267]陰陽，而故反其性情者也。反也者，行法以俟命者也。陽剛而獎之交，陰柔而戒其交，則性情歸於法矣。詩云‘君子如怒，亂庶遄沮’，其‘艱貞’之謂與！書云‘巧言令色，孔壬’，其‘包羞’之謂與！[268]
周易外傳卷一終
[1] 左傳僖公十五年：‘韓簡侍，曰：“龜，象也；筮，數也。物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。先君之敗德，及可數乎！”史蘇是占，勿從何益？’杜注曰：‘龜以象示，筮以數告。象數相因而生，然後有占。’
[2] ‘象’，底本原作‘道’，今據嶽麓本改。
[3] 以上句意謂：物産生了之後，就有了數的規定性；同時物在發用的時候産生行爲，行爲合於道，便是這個物的德性。比如天地産生之後，天就有了健的德性，坤就有了順的德性。如果僅僅從數上來推斷物象，那麼他們是道之變化必然産生的結果，不以人的意志爲轉移；但如果從發用上來考察物的德性，那麼人便可以效仿之，從而參贊化育。
[4] ‘象’，底本作‘用’，今據嶽麓本改。
[5] 象之德，乾也；道之象，天也。船山於此所發明者，在於人之德性主體、價值的挺立。
[6] 天地以空間言，故曰‘位也’。繋辭傳謂‘天地設位’，説卦傳謂‘天地定位’是也。乾坤言乎德者，乾即健，坤即順，皆言乎其用也。
[7] 奠，定也。王孝魚先生譯解曰：‘材質性情固然没有定位可言，但是却能生起作用，見於行爲，成其德能；而行爲既見，德能既成之後，又可以反轉過來影響材質性情，使之更加完善。從而可以奠定天地之位，秩然而有序。’（周易外傳選要譯解，頁六。）按前文謂‘天不偏陽，地不偏陰’，即‘材无定位’，謂天地之位皆各有陰陽，非陽定於乾而陰定於坤也。‘有德’者，謂陽德乾健，陰德坤順也。德善乎材以奠位，謂其材足以彰顯其德，而位之德有主，如天之德常顯其健是也。
[8] 以位言之，上之天地、男女、君子小人是也；以德言之，上之乾坤、健順、剛柔、明暗是也；以材言之，上之陽陰、魂魄、性情是也。
[9] 前文謂‘道，自然者也’，‘德，不容已者也’。則忘其不容已者，是未能自覺挺立其德性主體也。
[10] 孟子所謂自暴自棄者是也。
[11] 左傳襄公九年：‘穆姜薨於東宫。始往而筮之，遇艮之八。史曰：“是謂艮之隨。隨，其出也。君必速也。”姜曰：“亡。是於周易曰：‘隨，元亨利貞，无咎。’元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義之和也；貞，事之幹也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事，然故不可誣也，是以雖隨无咎。今我婦人而與於亂，固在下位而有不仁，不可謂元；不靖國家，不可謂亨；作而害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞。有四德者，隨而无咎；我皆无之，豈隨也哉？我則取惡，能无咎乎？必死於此，弗得出矣。”’
[12] 以上分兩層次論述易之首卦名‘乾’不名‘天’之意：一者，天爲象，乾爲德，象爲自然，德則關乎人性；二者，天爲位，乾爲德，一位可有多德，而其致用之德爲一，以其致用之德爲名稱方可代表此卦。
[13] 此涵船山‘日生日成’之説，詳後。
[14] 黄壚，淮南子覽冥訓：‘上際九天，下契黄壚’，高注曰：‘黄泉下有壚土也。’貺，説文：‘賜也。’此句謂天地成男女，非是以天之氣、地之土等材質從外面送給人，而是賦予人以德行的材質，使其能夠發用。正如道與天地，並不是先有一個空空的、獨立的道，然後道生出天地；而是道就在天地之中，使天地能夠發用。
[15] ‘如’，底本作‘於’，今據嶽麓本改。
[16] 以上是對於周敦頤太極圖説的闡發，以太極圖説對於宇宙的看法應對道家的看法。其思問録中的相關解釋也可以作爲參考：‘无極，無有一極也，無有不極也。有一極，則有不極矣。“无極而太極”也，無有不極，乃謂太極，故君子無所不用其極。行而後知有道，道猶路也。得而後見有德，德猶得也。儲天下之用，給天下之得者，舉無能名言之。天曰无極，人曰至善，通天人曰誠，合體用曰中，皆贊辭也，知者喻之耳。喻之而後可與知道，可與見德。’又曰：‘太極動而生陽，動之動也；静而生陰，動之静也。廢然無動而静，陰惡從生哉！一動一静，闔辟之謂也。由闔而辟，由辟而闔，皆動也。廢然之静，則是息矣。“至誠無息”，况天地乎！“維天之命，於穆不已”，何静之有？’
[17] 黄帝内經素問痹論篇第四十三：‘帝曰：“榮衛之氣亦令人痹乎？”岐伯曰：“榮者，水穀之精氣也，和調於五藏，灑陳於六府，乃能入於脉也，故循脉上下，貫五藏，絡六府也。衛者，水穀之悍氣也，其氣剽疾滑利，不能入於脉也，故循皮膚之中，分肉之間，熏於肓膜，散於胸腹。逆其氣則病，從其氣則愈。”’
[18] 本書繫辭上傳第九章：‘此太極者，混淪皆備，不可析也，不可聚也。以其成天下之聚，不可析也；以其入天下之析，不可聚也。’无極，即謂其不可析；太極，即謂其不可聚。此段之意：老氏所謂混成，但有見於聚合，未見於分析也。
[19] 在五行和月令的體系中，以下幾組是固定配合：春、夏、秋、冬（時間），生、長、收、藏（作用），木、火、金、水、土（五行），仁、禮、義、智、信（五德），元、亨、利、貞（易之四德）。
[20] ‘云’，嶽麓本作‘曰’。
[21] 上句言五行，以洪範水火木金土爲序；下句言五常四德，則以仁、禮、義、信配五行的木、火、金、土爲序。
[22] 易文言傳：‘知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。’
[23] 坎離既濟，離爲火；坎震屯卦，震爲木；坎兑節卦，兑爲金；坎坤比卦，坤爲土。
[24] ‘乎’，嶽麓本作‘夫’。
[25] ‘妄’，嶽麓本作‘忽’。
[26] 按：五行與四德之配，先儒所説不一。周易正義以元亨利貞爲春、夏、秋、冬，爲木、火、金、水，爲仁、禮、義、信。這樣推的話，只好將土與智相配。但漢代人一般的觀念，土爲信，且分王四時。故周易正義引乾鑿度‘水土二行，兼信與知’以彌縫調停。朱子直接以冬爲水、爲智，雖然符合了漢儒的説法，却與‘貞，信’的訓釋不合。船山則以土爲信，而不用漢人‘土王四時’之説。其原因，思問録曾有詳細的解釋：‘月令位土於季夏，惟不達於相克者相成之義，疑火金之不相見而介紹之以土，且以四時無置土之位，弗獲已而以季夏當之爾……且天地之化，以不齊而妙，亦以不齊而均。時自四也，行自五也，惡用截鶴補鳧，以必出於一轍哉！易稱“元亨利貞”，配木火金土，而水不與。（自注：貞，土德，非水德，詳周易外傳。）則四序之應，雖遺一土，亦何嫌乎？天地非一印板，萬化從此刷出，拘墟者自不知耳。’
[27] 五燈會元卷五：‘鼎州李翱刺史，嚮藥山玄化，屢請不赴，乃躬謁之。山執經卷不顧。侍者曰：“太守在此。”守性褊急，乃曰：“見面不如聞名。”拂袖便出。山曰：“太守何得貴耳賤目？”守回拱謝，問曰：“如何是道？”山以手指上下，曰：“會麼？”守曰：“不會。”山曰：“雲在青天水在瓶。”守忻愜作禮，而述偈曰：“鍊得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來問道无餘説，雲在青天水在瓶。”’（中華書局一九八四年版，頁二七八。）
[28] 嶽麓本‘乃’前有‘然’字。
[29] 船山批判佛、老的一個主要著眼點：佛教、道家的頓悟等衹是翫弄聰明，并不具有德性的根基。按王孝魚先生以爲此處乃駁程朱。其譯解曰：‘朱晦庵解這一章，説孔子是以水的川流不息來比喻道體無一息暫停，用以勸導學生時時省察，不可有毫髮的間斷。就是程伊川也説，這一章書是在讚頌道體，教人自强不息。實則程朱二人都是受了老子或佛家的影響，並非孔子真意就是如此。’又在脚注中引讀四書大全説相互發明。（頁一六）
[30] 程傳於大有彖傳下曰：‘元者，物之先也。物之先豈有不善者乎？事成而後有敗，敗非先成者也；興而後有衰，衰固後於興也；得而後有失，非得則何以有失也？至於善惡、治亂、是非，天下之事莫不皆然，必善爲先，故文言曰“元者善之長也”。’朱子語類卷五十九亦載：‘程子曰：“天下之理，原其所自，未有不善。”易傳曰：“成而後有敗，敗非先成者也；得而後有失，非得何以有失也？”便説得有根源。’
[31] ‘已’，底本原作‘矣’，今據嶽麓本改。
[32] ‘揉之斲之’，嶽麓本作‘操之斷之’。今按：當作‘揉之斲之’，荀子‘揉以爲輪’是也。
[33] 二程遺書卷三：‘觀雞雛。此可觀仁。’船山思問録内篇曰：‘程子曰“雞雛可以觀人”，觀天地化機之仁也。君子以之充仁之用而已。’此亦謂程子但觀其始善，而君子之要在推擴之也。
[34] 按，此段及下段第一句意不易明，今試爲之釋：船山的觀點爲‘性日生日成’，亦即天所賦予人者，非但僅僅在開始出生之時；而程子‘雞雛可以觀仁’則是以元、善、仁僅僅在初生之時，故此説不周遍。然程子‘雞雛’之説與‘原其所自，未有不善’之説，皆以創始之仁爲成物、得物之本原（有此元仁之德而後自然有功有利），不由後來的功利來推美元仁（這樣便把元仁看作是功利的）。然而程子還有‘成而後有敗，敗非先成者也；有得而後有失，非得而何以有失也’的説法（‘立成敗得失之衡’），推想程子這樣説，大概是爲了破斥佛教把成敗得失都看作是空的論調吧。在破斥佛教上，這種説法還是可以的。程子的兩種説法‘雞雛觀仁’和‘成而後有敗’，層次是不同的。
[35] 六相圓融，此華嚴宗常有之説。以金獅子爲喻，金獅子是總相；獅子具足眼耳鼻舌身各根，此爲别相；五根相互依存，皆爲獅子之一部分，此爲同相；五根各不相同，是異相；五根和合而成一獅子，爲成相；五根各住自位，從分别角度看，是壞相。詳法藏華嚴一乘教義分齊章，及華嚴金師子章。李通玄新華嚴經論卷一：‘作者勞而無功，不作隨緣自就。無功之功，功不虚棄；有功之功，功皆無常。多劫積修終歸敗壞，不如一念緣起無生，超彼三乘權學等見。’（大正藏，第三六册。）李通玄之意，正欲齊成敗得失而爲一。按：船山當曾研習李通玄新華嚴經論，他在周易内傳發例曾經批評李通玄以八卦方位説華嚴經。
[36] 嶽麓本所據底本無‘雙’字。
[37] 嶽麓本所據底本無‘宗’字。
[38] 史記游俠列傳：‘鄙人有言曰：“何知仁義，已饗其利者爲有德。”故伯夷醜周，餓死首陽山，而文、武不以其故貶王；蹠、蹻暴戾，其徒誦義無窮。’明人文集中常引此語。
[39] 王孝魚譯解曰：‘得位爲貴，失位爲賤。位的貴賤以陰陽而分，不指位的本身而言。’（頁二五）按：船山曰‘有同異而後有貴賤’，謂有陰陽爻相雜之後，貴賤之分判乃顯也；非謂貴賤自身以當位與否言也。如内傳注‘列貴賤者存乎位’曰：‘“貴賤”猶言尊卑。居中及在上者爲貴，在下而不中者爲賤。居其“位”，則有其職分之所當然者也。’
[40] 詩周頌酌：‘於鑠王師，遵養時晦，時純熙矣，是用大介。’朱子集傳：‘遵，循……言其初有於鑠之師而不用，退自循養，與時皆晦。既純光矣，然後一戎衣而天下大定。後人於是寵而受此蹻蹻然王者之功。其所以嗣之者，亦維武王之事是師爾。’詩大雅大明：‘篤生武王，保右命爾，爕伐大商。’毛傳：‘篤，厚；右，助；爕，和也。’孔疏：‘遂命汝武王，使汝協和其伐大商之事，當靖以待時，天道協會而後伐之，言其伐又爲天助也。’詩周頌武：‘嗣武受之，勝殷遏劉，耆定爾功。’集傳：‘皇，大；遏，止；劉，殺；耆，致也。’
[41] 論語子罕：‘子曰：“可與共學，未可與適道。可與適道，未可與立。可與立，未可與權。”’
[42] 詩魯頌閟宫：‘后稷之孫，實維大王，居岐之陽，實始翦商。’鄭箋云：‘翦，斷也。大王自豳徙居岐陽，四方之民咸歸往之。於時而有王迹，故云是始斷商。’又詳史記周本紀。
[43] 尚書泰誓：‘惟十有三年春，大會於孟津。’武王伐紂，史記、書序以爲在十一年，劉歆、孔傳以爲十三年。船山從泰誓，以爲繼位後之十二年起兵，十三年而克。詳其尚書稗疏‘惟十有三年’條。伐紂之前，武王則以諸侯服事殷也。
[44] 詩周頌昊天有成命：‘成王不敢康，夙夜基命宥密。’毛傳：‘基，始。命，信。宥，寛。密，寜也。’鄭箋云：‘不敢自安逸，早夜始順天命，不敢解倦，行寛仁安静之政以定天下。寛仁所以止苛刻也，安静所以息亂也。’
[45] 王孝魚譯解曰：‘這一段忽然談起秦國的歷史，而結尾又説，不夠龍德而居龍位，必無好的結果，細翫文情，是在借題發泄他對滿清命運的預斷，以此來鼓勵桂王君臣們，不要在强敵之前氣餒志沮。’（頁二九）他又解‘異於蠱之高尚’謂‘勸告桂王左右臣子，不可因爲在勢力還小，必須潛伏準備階段，而心懷觀望，或者消極’。（頁二七）按王孝魚先生以外傳爲桂王設戒，通篇常發其意，其間有可取者，有牽强附會者。
[46] ‘屑’，嶽麓本作‘用’。
[47] ‘袺禬’，即‘結禬’。左傳昭公十一年：‘單子會韓宣子於戚，視下，言徐。叔向曰：“單子其將死乎！朝有著定，會有表，衣有禬，帶有結。會朝之言必聞於表著之位，所以昭事序也；視不過結禬之中，所以道容貌也。言以命之，容貌以明之，失則有闕。’杜注：‘禬，領會；結，帶結也。’此謂單子與韓宣子會盟之時，目光在帶結的下方，是不恭敬、不慎重的表現。又本書卷六：‘謹於衣裳袺禬，愼於男女飮食。’
[48] 尚書無逸：‘文王卑服，即康功田功。’孔傳：‘文王節儉，卑其衣服，以就其安人之功，以就田功，以知稼穡之艱難。’船山稗疏：‘服，事也。……卑服，謂文王初服之卑也。’詩大雅抑：‘夙興夜寐，洒埽庭内，維民之章。’毛詩序：‘抑，衛武公刺厲王，亦以自警也。’
[49] ‘畜’，嶽麓本作‘聚’。今按：作‘畜’是，師卦象傳‘君子以容民畜衆’。
[50] 怳，同恍。淮南子原道訓‘忽兮怳兮’，高誘注‘無形貌也’。謂玄虚恍惚。
[51] 船山此處還用十二消息遞爲消長之説；到了雜卦傳的注釋，却對於十二消息卦進行批判，可見外傳非一時卒就之書。
[52] ‘弗’，嶽麓本作‘勿’。
[53] 國語晉語六，范文子曰：‘擇福莫若重，擇禍莫若輕。’
[54] 此處‘夷狄’及下‘非類’‘夷狄’‘交於中國’，原作白框，據嶽麓本補。
[55] 成湯作湯誥。書序：‘湯既黜夏命，復歸於亳，作湯誥。’
[56] 武王伐紂也。武成：‘惟一月壬辰，旁死魄。越翼日，癸巳，王朝步自周，於征伐商。’
[57] 謂湯、武雖以武力取代夏、商而興；但也好像是禹、湯把天下交給他們（禹把夏朝交給湯；湯把天下交給周武王）。
[58] 莊子齊物論‘小言詹詹’，釋文引李頤曰‘小辯之貌’。
[59] 姤卦初六：‘繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕孚，蹢躅。’此則以夷狄爲羸豕，表達了船山强烈的厭惡之情。船山此説，又見黄書古儀。比如他説：‘生民以來未有之禍，秦開之而宋成之也。是故秦私天下而力克舉，宋私天下而力自詘。禍速者絶其胄，禍畏者喪其維，非獨自喪也，抑喪天地分建之極。’
[60] 嶽麓本‘行’後有‘乎’字。
[61] 繋辭傳謂‘凡三百有六十，當期之日’，故船山以一策當一日。乾一爻三十六策，六爻凡二百十一六策，即二百一十六日。冬至一陽生，爲陽長之始，故自冬至節始，凡經二百一十二日，十四節氣而至大暑，第二百一十六日爲大暑之後四日。
[62] 自大暑後四日前推至夏至，退三十四日多，以策當之，恰入上九。
[63] ‘棺’，嶽麓本作‘椁’。
[64] ‘臻’，嶽麓本作‘逮’。
[65] 淮南子原道訓：‘錞之與刃，刃犯難而錞無患者，何也？以其託於後位也。’高注：‘錞，干戈之錞也，讀曰頓。刃，矛戈之刃也。刃在前，故犯難；頓在後，故以無患。’
[66] 此處在批評朱子。周易本義於‘天德不可爲首’下注謂：‘言陽剛不可爲物先。’
[67] 禮記月令‘孟春之月，律中大蔟’，鄭玄注：‘律，候氣之管，以銅爲之。中，猶應也。孟春氣至則大蔟之律應，應謂吹灰也。大蔟者，林鐘之所生三分益一，律長八寸，凡律空圍九分。周語曰：“大蔟所以金奏，贊陽出滯。”’疏：‘蔡邕云：“以法爲室三重，户閉，塗釁必周，密布緹縵，室中以木爲案，每律各一案，内庳外高，從其方位加律，其上以葭灰實其端。其月氣至，則灰飛而管通。”’陽氣先至而後灰動，是亦陽唱陰和也。
[68] ‘夷凌’原作白框，據嶽麓本補。
[69] ‘天’，嶽麓本所據抄本原作‘夫’。
[70] ‘繹’，嶽麓本作‘擇’。今按：當作‘繹’，作‘擇’頗不辭。
[71] ‘著’，嶽麓本作‘具’。
[72] 下文曰‘德者人，化者天。人者我之所能，天者我之所不能也’，天化爲人所不可知不可變，故此謂之‘無方’。艮卦之象傳曰‘君子以思不出其位’，中庸曰‘君子素其位而行，不願乎其外’。
[73] 乾坤二卦，内卦爲德，外卦爲位，又見後坤卦第一節。
[74] 金剛經佛對須菩提説‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得’。
[75] 抄本作‘行’，嶽麓本改從金陵本。
[76] 抄本作‘衰’，嶽麓本改從金陵本。
[77] 即彖傳所謂‘牝馬地類，行地无疆’。王孝魚譯解曰：‘這篇文字，完全在勸導鼓勵坤趕快行動起來，捨弃西南，前往東北，割斷私朋，陽剛獨斷，因而奮發有爲，以便終於可以承受天慶天命的自然到來。反復翫索，此文必與當時實際情况深深有關……船山作外傳之時，正是桂王還在安隆身不自由之際。以地勢言，孫可望勢力範圍之内的貴州及安隆在西南，而李定國的柳州、桂林則在其東北，船山怎不熱烈希望桂王剛毅自果决，擺脱私朋，捨弃了西南而去依附在其東北的李定國呢？’（頁四三）按：以此處西南、東北之説暗寓永曆帝之事，可謂巧思；然孫可望、李定國皆在西南之域，且永曆帝爲孫可望所控制，非不欲果决而擺脱，乃身不由己也。船山外傳雖求致用，然不必眼界如此之小。他作章靈賦，拒絶友人往孫可望處的邀請，幽隱之志益堅，此後論理論事，皆在大處著眼。此處的西南、東北，如果必比附當時的政治形勢，則可視爲船山爲永曆朝廷所作規劃：勿安於西南之地，當徐圖淺近，由西南而掃平南方，進而克復北方，光復河山，建立大業。
[78] 巘，廣韻‘山峰’。
[79] 由此可見，船山對於地理的了解，不局限於中國。此時傳教士西來，天文曆算地理知識亦隨之而入，船山有相當的了解。思問録外篇曾經論西人曆法的優劣。
[80] 火生土，故火爲母而土爲子；離火正南，坤土西南，故曰‘火化西流’。
[81] 隕天之福，天所降施意外之福。姤九五‘有隕自天’，程傳曰‘猶云自天而降’，内傳曰‘容蓄裁成之功自天隕，而得之意想之外’。
[82] 四舍，指離、巽、震、艮。
[83] ‘陰’，金陵本原作‘坤’，今據嶽麓本改。
[84] 斥兑而言，上文所謂坤之子。
[85] ‘施’，金陵本原作‘旋’，今據嶽麓本改。今按：前面説君子體坤當‘逆施’，此處則斥其順施於兑，故當作‘施’。
[86] 前文云：‘夫九三者功用之終，過此則行乎其位矣……功用者太和必至之德，位者太和必至之化也。’
[87] 乾坤二卦，内卦爲德，外卦爲位，又見前乾卦第八節。
[88] 不因人之召呼與否而爲去來，謂自然而來也。
[89] ‘言’，嶽麓本作‘曰’。
[90] ‘拂’，金陵本作‘怫’，今據嶽麓本改。
[91] ‘剗’，嶽麓本作‘戕’。
[92] ‘冰’，金陵本作‘水’，今據嶽麓本改。
[93] 左傳隱公十一年：‘羽父請殺桓公，將以求大宰。公曰：“爲其少故也，吾將授之矣。使營菟裘，吾將老焉。”羽父懼，反譖公於桓公而請弑之……十一月，公祭鍾巫，齊於杜圃，館於寪氏。壬辰，羽父使賊弑公於寪氏，立桓公，而討寪氏，有死者。’韓非子二柄：‘子罕謂宋君曰：“夫慶賞賜予者，民之所喜也，君自行之；殺戮刑罰者，民之所惡也，臣請當之。”於是宋君失刑而子罕用之，故宋君見劫。’此事又見韓詩外傳卷七、説苑君道。武則天之事，見舊唐書則天皇后本紀、資治通鑒唐紀十七麟德元年。燕雲借師，謂石敬瑭借契丹兵也，見舊五代史晉書高祖紀。自是以後，北宋欲借金兵以攻契丹而北宋亡於金人；南宋欲合蒙古以抗金而南宋亡於蒙古。讀通鑒論卷十九：‘唐起兵而用突厥，故其後世師之用回紇以誅安史，用沙陀以破黄巢。而石敬瑭資契丹以篡奪，割燕雲、輸歲幣，亟病中國而自絶其胤。乃至宋人資女真以滅遼，資蒙古以滅金，卒盡淪中原於夷狄，禍相蔓延，不可復止。’
[94] ‘夷夏’原作白框，據嶽麓本補。
[95] 這一節大意：天地間不能只有陽、没有陰；禍亂雖然由陰來引起，但陰的作亂，要憑藉陽借給他的力量和名義、權勢，所以動亂的最終責任還是在陽。好比太平之世也有小人、夷狄，他們構不成危害；但如果統治者將權柄借給他們，則會釀成禍亂。
[96] ‘五’，嶽麓本作‘坤’，有校。
[97] 乾自無而創有；坤自始有而成就其有。
[98] ‘以’，嶽麓本作‘已’。
[99] 蚑，説文‘行也’。‘蝡’，通‘蠕’。‘荂’，通‘華’。
[100] 斒，通斑，玉篇‘斕斒，文也’。
[101] ‘成’，嶽麓本作‘承’。
[102] 此本象傳‘黄裳元吉，文在中也’。
[103] ‘白、黑’，嶽麓本作‘黑、白’。
[104] 左傳昭公十二年記此事：南蒯之將叛也……枚筮之，遇坤之比，曰‘黄裳元吉’，以爲大吉也，示子服惠伯曰：‘即欲有事，何如？’惠伯曰：‘吾嘗學此矣，忠信之事則可，不然必敗。外强内温，忠也。和以率貞，信也。故曰“黄裳元吉”。黄，中之色也。裳，下之飾也。元，善之長也。中不忠，不得其色。下不共，不得其飾。事不善，不得其極。外内倡和爲忠，率事以信爲共，供養三德爲善，非此三者弗當。且夫易不可以占險，將何事也？且可飾乎？中美能黄，上美爲元，下美則裳，參成可筮。猶有闕也，筮雖吉，未也。’按：子服惠伯對‘黄裳元吉’的解釋影響很大，王弼、程伊川、朱子都用其説。（如周易本義説：‘黄，中色；裳，下飾。’）但是黄訓中，裳訓下，與象傳‘文在中也’不太協調；且以裳爲下，與五位尊貴不合。所以一定要把‘黄’解釋爲‘文’，把‘裳’解爲‘中’、‘内’纔協調。所以稗疏糾正説：‘本義云：“黄，中色；裳，下飾。”然則象傳所云“美在中”者，黄爲中，豈裳爲美乎？衣裳之制，衣上揜裳際，復有黻佩帶紳加其上，是衣著於外，裳藏於内，故曰“在中”。黄裳者，玄端服之裳，自人君至命士皆服之，若下士則雜裳不成章美，故以黄爲美飾。五位中而純陰不雜以居之，斯以爲在中之美也。’
[105] 就八經卦而言，乾一索而得震卦（即一交），再索而得坎卦（即二交），震坎交而成屯。震爲始交而在下，坎爲再交而在上。
[106] ‘致用’，金陵本原作‘用致’，今據嶽麓本改。船山行文多有‘致用’二字，當作‘致用’。
[107] 出孟子盡心上。
[108] 乾象傳：‘飛龍在天，大人造也。’坤文言傳：‘君子黄中通理，正位居體。’
[109] ‘大人造也’，孔疏：‘造，爲也，唯大人能爲之而成就也。姚信、陸績之屬皆以“造”爲造至之“造”，今案象辭皆上下爲韻，則姚信之義其讀非也。’本義：‘造，猶作也。’訓作、訓至，皆有動意。
[110] 太玄文：‘陰不極則陽不生。’
[111] 六陰者，摩訶止觀卷五及宗鏡録卷七十六皆載：‘正法念經云：“如畫師手，畫出五綵，黑、青、赤、黄、白、白白。畫手譬心，黑色譬地獄，青譬鬼，赤譬畜，黄譬脩羅，白譬人，白白譬天。此六種陰，止齊界内。”若依華嚴經云，“心如工畫師，畫種種五陰，界内界外一切世間中，莫不從心造。”’釋氏以六陰之區域皆由意生，然此皆虚妄不實，故欲轉識成智。
[112] ‘殄’，嶽麓本作‘於’。依文義，作‘殄’是。
[113] 刀圭入口，道教煉丹家術語。俞琰周易參同契發揮注‘服之以一九，刀圭最爲神’曰：‘所謂刀圭者，刀頭圭角些子爾，及其成功則千變萬化，妙不可測，非旁門小術可得而擬論也，稱之爲神，宜哉！’唐人吴筠宗玄集形神可固論：‘制伏水銀，而爲金丹。刀圭入口，天地齊年。’明代涵蟾子諸真玄奧集成卷五：‘十月温養功成之後，金丹成就，吞入已腹，化凡軀以成真人也。’此謂至神之刀圭丹藥可令凡軀脱胎换骨。此與釋氏之以意識生起身軀，皆是以神爲本而生形也。
[114] ‘陰’，嶽麓本作‘陽’。依文義，作‘陰’是。
[115] 刀圭、意爲陽，身軀爲陰。軀體本當静而待意、神之來施化，釋老則以神、意爲本爲體而令身軀來受化，此所以逆天也。
[116] 此句謂：二氏以欲滅而仍有理在，似是也。
[117] 抄本‘同’後有‘行’字，嶽麓本據金陵本删。
[118] 理之在人身，既麗而未返之時，則謂之性。
[119] 按：陽爲性理，陰爲形氣。既然理在氣中，性便要通過形來表現。説形氣，就不能否定情欲。在船山看來，佛教與道家，賤形氣而求孤理，是不對的。不過這裏仍需要指出的是，船山‘天理人欲同行異情’之論，近代一些學者大加表彰，無非是覺得這句話與啟蒙思潮、資本主義萌芽相符合。這是不顧船山的語境，把船山等同於那些所謂的思想解放而已。船山雖然强調要肯定我們的形體、正視我們的慾望，但也正是我們身體的可貴，纔不能讓不合理的慾望糟蹋了如此高貴的身體。因爲要珍惜這個身體，更要加强道德的自我約束修養，纔能符合孟子所説的‘踐形’。這與戴震等人的想法，不啻天淵。
[120] ‘於’，嶽麓本作‘乎’。
[121] 此先爲設問：初九、九五俱爲陽爻，而群陰將聽命於誰乎？
[122] 群陰遲疑猶豫，不知道聽從於九五還是初九。
[123] 初九是諸侯之象，被稱作‘大得民也’。但這只是九五不得已的辦法。也就是説，初九是强勢的諸侯霸主，九五雖貴爲天子，位置尊貴而正當，但時勢已不在九五。正因如此，六二雖然得正居中，且最後還是前往響應九五，但是過了很長時間，所以爻辭有‘十年乃字’的説法，這大概是爲初九所阻礙了。六四也得正，而且也前往與初九應和（初九是六四的正應），獲得了吉的結果，但總是有功利的想法纔去應和，所以爻辭纔説‘无不利’。二爲了九五，在艱難困苦中等待了很長時間（十年乃字），所謂‘微君之故，胡爲乎中露’‘微君之躬，胡爲乎泥中’；六四則心眼活泛，思考比較去留的名義等，所謂‘酌名義以爲去留’。
[124] 這一段，大概有船山自身處境的寄託。當永曆政權被清軍打壓，岌岌可危之際，孫可望的大西政權表示願意接納，孫可望甚至還將永曆帝劫到貴州。而後李定國東征，兵復衡陽。船山的朋友曾邀請他去大西軍中爲南明效力，但船山占筮之後，認爲孫可望實爲陰險狡詐之徒，不可從，最終决定歸隱，作章靈賦明志。
[125] 魯昭公用郈氏之言，欲除去季氏；子家羈諫之，不從。昭公敗，被逐出魯（見左傳昭公二十五年）。昭公薨於晉，季氏欲子家羈返魯國從政，子家羈不從（見左傳定公元年）。黄巢亂後，藩鎮割據，司空圖但隱於王官谷（見新唐書列傳一一九）。
[126] ‘也’，嶽麓本作‘矣’。
[127] 史記貨殖列傳‘山居千章之林’，千章，猶千棵也。尚書禹貢：‘厥草惟繇，厥木惟條。’孔傳：‘繇，茂；條，長也。’
[128] 朒，玉篇曰‘縮朒，不寬伸之貌’。
[129] 唐文宗大和九年（八三五），謀與李訓、鄭注等誅除宦官勢力，事敗，此即‘甘露之變’。自此文宗被宦官控制，抑鬱終日。資治通鑒唐紀六十二載：‘上疾少間，坐思政殿，召當直學士周墀，賜之酒，因問曰：“朕可方前代何主？”對曰：“陛下堯舜之主也。”上曰：“朕豈敢比堯舜？所以問卿者，何如周赧、漢獻耳。”墀驚曰：“彼亡國之主，豈可比聖德！”上曰：“赧、獻受制於彊諸侯，今朕受制於家奴。以此言之，朕殆不如。”因泣下霑襟。墀伏地流涕。自是不復視朝。’
[130] 左傳哀公三年：‘周人殺萇弘。’吕氏春秋孝行覽：‘萇弘死，藏其血三年而爲碧。’北海，孔融也，嘗爲北海相。
[131] 王孝魚譯解以此節爲孫可望殺嚴起恒等忠良二十餘人的密敕案而發（頁五二）。今按此節隱喻，上六爲暗弱之永曆帝，初九爲狠鷙之孫可望，九五爲奮發之臣李定國；不必局限於孫可望挾持永曆帝時殺死嚴起恒一事。
[132] ‘初陽動乎地下’，謂屯之内卦震也；‘五陽次進而入乎地中’，謂屯之上卦坎也。乾坤相交（一索、兩索）以生震、坎，而震、坎相重爲屯，故曰‘乾坤始交而屯’。‘綜’，即孔穎達所謂‘覆’，屯、蒙之類是也；‘錯’，即孔氏所謂‘變’，乾、坤之類是也。
[133] 蒙自屯變來，其途有二：一者，覆屯而爲蒙；二者，屯之九二、九五二陽爻各進一位。屯者，天造草昧之時；既進，則造物已成而猶蒙昧之時也。
[134] 這是古渾天家的宇宙觀。張衡渾儀注曰：‘渾天如雞子。天體圓如彈丸，地如雞子中黄孤居於天内，天大而地小。天表裏有水，天之包地，猶殼之裹黄。天地各乘氣而立，載水而浮。’船山曾經比較蓋天、渾天及西人利瑪竇之説，而主張渾天，見思問録外篇。
[135] 坎，指水。船山的宇宙模式，自下而上四個層次：地、水、山、天。
[136] ‘即’，嶽麓本作‘遂’。
[137] 楛，音互。荀子勸學楊注：‘楛，與苦同，惡也。’
[138] ‘呴’，嶽麓本作‘泃’。按：作‘呴’是，‘泃’爲水名。
[139] ‘益’，嶽麓本作‘人’。根據上下文對稱結構，作‘益’是。
[140] 屯六二説：‘女子貞不字，十年乃字。’蒙之六四：‘困蒙，吝。’象傳曰：‘困蒙之吝，獨遠實也。’
[141] ‘物’，嶽麓本作‘人’。
[142] 嶽麓本無‘之’字。
[143] 船山取十二位嚮背之説，一卦六爻爲其顯現者，其背面復有六爻。故‘擊蒙’之所擊者，背面之爻也。
[144] 戢，小爾雅‘斂也’。
[145] 禮記月令，孟夏之月靡草死。鄭玄注：‘靡草，薺、亭歷之屬。’
[146] ‘乘’，嶽麓本作‘成’。
[147] 沴，音立。文選注：‘氣相傷謂之沴。’
[148] ‘於’，嶽麓本作‘乎’。
[149] 嶽麓本無‘與’字。
[150] 船山此時猶用卦變之説，故謂需卦從大壯來。所謂‘六來居四’，大壯六五之陰爻（陰稱六，陽稱九）來居四也。大壯爲剛長之卦，四陽上息；此時六五與九四相易，則是欲阻止下面三陽的上行，所以説‘六來居四，以尼乾行’。
[151] ‘燕’，嶽麓本作‘宴’。
[152] 面對險難，有兩種應對方式：一種是應之以‘利涉大川’，即不顧險難去渡過，這是應該等待的時候而不等待（‘需而不需’），爲了渡過險難，不惜嚴苛，這是法家的方法；一種是應對以‘飲食宴樂’，即消極等待，這是爲了等待而等待（‘需以爲需’），消極静默以等待時局自己清澈下來，這是道家的方法。漢書酷吏傳：‘操下急如束溼。’顔注：‘束溼，言其急之甚也。湮物則易束。’
[153] 卦辭説‘利涉大川’，是應該往前走；大象傳説‘君子以飲食宴樂’，是提倡飲宴等待。所以看上去有歧義。
[154] 審其時勢而或勞或逸也。
[155] 大壯之九四登於五位，而成需。
[156] 嶽麓本無‘者’字。
[157] 需卦三陽興起，要往上走，忽然前面遇到六四，一看是陰爻，不是自己的同類，因此驚駭而停止前進；再仔細看，前面是整個的坎卦險陷。
[158] 大壯卦六五之陰下來居四，故失其尊；九四之陽本與下三陽相比，而上居五，故離其朋。
[159] 繋辭傳：‘三與五同功而異位。’詩經木瓜：‘永以爲好也。’
[160] 彼者，四、上也；我儔，下之三陽也。
[161] ‘遂’，金陵本原作‘逐’，今據嶽麓本改。
[162] 漢書卷六十五東方朔傳：‘靈王起章華之臺而楚民散，秦興阿房之殿而天下亂。’顔師古注：‘楚靈王作章華之臺，納亡人以實之，卒有乾谿之禍也。章華臺在華容城也。’
[163] 阮籍、劉伶飲酒而狂，世説新語多有記載。或有以爲是不得已者。
[164] ‘位’，嶽麓本作‘道’。
[165] 彖傳：‘天道下濟而光明，地道卑而上行。’
[166] 天下施其德，而水亦下施，是與天競功也。
[167] 這是設問：二與五争訟，而卦辭、彖傳説九二‘有孚’，爲什麼呢？
[168] 中庸‘無情者不得盡其辭’，鄭注‘情猶實也，無實者多虚誕之辭’。
[169] 城濮之戰，衛附於楚，戰敗，衛侯鄭遂出奔楚，使元咺奉叔武以受盟。晉人使衛侯返國，衛侯前驅殺叔武。元咺乃出奔晉，訟衛侯。衛侯不勝，晉人遂執衛侯至京師。元咺返衛，立公子瑕。甯武子賄周王及晉侯，衛侯得寬恕，乃陰使人殺元咺、公子瑕而返國。事見左傳僖公二十八年至三十年。
[170] 前文‘已而怨曰’云云，乃是九二之語；此‘君子’以下，乃九五所言。觀此段文字，九二、九五皆是受屈之人，特其應對有别。
[171] 九五不與九二訟也。
[172] 晏嬰至中牟，遇僕人越石父，晏嬰贖之，與之俱歸至越石父舍。晏嬰不辭而入，越石父怒而請絶。晏嬰使人問，越石父答曰：‘士者詘乎不知己，而申乎知己，故君子不以功輕人之身，不爲彼功詘身之理。吾三年爲人臣僕而莫吾知也，今子贖我，吾以子爲知我矣。嚮者子乘，不我辭也，吾以子爲忘。今又不辭而入，是與臣我者同矣。’
[173] 船山代九五爻訴説其想法：越石父與晏嬰本爲路人，晏嬰不知其賢，越石父但避之而已，未嘗與晏嬰訟；况以父與君之尊，雖或屈於父、君，而遽可與父、君相訟乎？
[174] 九二與争訟，九五容之，不與之争，但正己位而已。九二釋然，訟於是平，故九五不撓於訟而元吉也。
[175] 坎與乾訟，上九處一卦之極，其可以勝坎之力已盡，然猶不知止而與坎争，其不自知亦甚矣，船山所以貶之也。
[176] 衛成公名鄭，故曰衛鄭。周易外傳鏡詮解爲衛國與鄭國，以鄭莊公死後群公子争立之事配鄭國事，謬也。又，見絶於春秋者，爲春秋書法所不容也，鏡詮以見絶爲國衰，尤謬。春秋經僖公三十年：‘衛侯鄭歸於衛。’公羊傳曰：‘其言歸何？歸惡于元咺也。’春秋胡氏傳謂：‘衛侯始歸而殺武叔，再歸而及公子瑕，春秋之所惡也。故再書其名，爲後世戒。’船山春秋家説則曰：‘咺挾晉以亢君，受不臣之誅矣，則疑可許衛侯之殺咺矣。而咺之殺大夫，不與欒盈同科，故不許衛侯之殺咺也。夫然，故足以立好惡之權衡，而彝倫皆叙：不許國君以即夷，不許臣子以干君，不許其弟之忍於其兄，不許其君之不自返而淫刑以逞。’船山以衛侯爲惡首，叔武、元咺亦皆惡人也。衛侯之罪在於從於楚夷，叔武之罪在於自立爲君，元咺之罪則在於挾晉抗君也。衛侯一返殺叔武，是也；而其再返殺元咺，累及公子瑕，罪尤不可恕。
[177] 遯卦六二舍中位而上於三，上承上卦之乾也。
[178] 嶽麓本無‘也’字。
[179] ‘而特爲世’，嶽麓本作‘而象爲師’。今按：‘而象爲師’頗不辭；‘而特爲世’正上承‘衰世之事’文，是也。句意謂兵柄下移，君主命將出征而己不與，乃衰世不得已之事，易興於此世，必爲此修命將之典，以明威福之權也。
[180] ‘伯’，嶽麓本作‘霸’。
[181] 上爻爲宗廟，此漢儒舊説。
[182] 初六、六三、六五、上六皆陰爻，故有此上‘不律’諸戒。初六、六三、六五爻辭皆有‘凶’斷，上六雖未言‘凶’，而有‘小人勿用’。
[183] 初、三、五皆言凶，唯九二言吉。
[184] ‘平居’：嶽麓本作‘居平’。
[185] 後漢書班超傳：‘水清無大魚，察政不得下和。’然‘水至清則無魚，人至察則無徒’見於家語。
[186] ‘險’，嶽麓本作‘健’。今按：據文意，則似作‘險’是。
[187] 宋史太宗本紀贊：‘帝沈謀英斷，慨然有削平天下之志。既即大位……天災方行，俘馘日至，而民不知兵，水旱螟蝗殆徧天下。’蘇文忠公全集策别二十一：‘今夫天下之患，在於民不知兵。’
[188] 嶽麓本‘豈’前有‘則’字。
[189] 尚書咸有一德：‘惟尹躬暨湯，咸有一德，克享天心，受天明命。’謂君臣之同心也。
[190] 後漢書卷八三嚴光傳：‘司徒侯霸與光素舊，遣使奉書。……光不答，乃投札與之口授曰：“君房足下位至鼎足，甚善。懷仁輔義天下悦，阿諛順旨要領絶。”霸得書，封奏之。帝笑曰：“狂奴故態也。”’侯霸，字君房，東漢初重臣，後漢書卷二六有傳。
[191] 情，猶實也。與此相對之大畜，則可謂‘以名拒我，而情固養之’。
[192] 説文：‘歊歊（音簫），气出皃。’
[193] 九五曰‘有孚攣如’，故‘周旋不舍’。
[194] ‘逵逕’，嶽麓本作‘逕’。
[195] ‘月望之凶’：嶽麓本作‘月德之望’。今按：當作‘月望之凶’，詳下注。
[196] 謂上九所以曰‘月幾望，君子征凶’者，由九三‘夫妻反目’所激而成也。
[197] 九五曰‘富以其鄰’，内傳訓‘以’爲‘與’。九五合六四上九而成巽，以止畜其下之乾。而九二則牽連初九、九三，以自保其健，爻辭所謂‘牽復吉’。
[198] ‘受退’，嶽麓本作‘退受’。
[199] ‘亡’，底本原作‘防’，据嶽麓本改。按爻辭‘血去惕出’，當作‘亡’。
[200] 九二爻辞‘牽復’，是退而不忘進也，此所以罷老其敵（國語晉語四‘楚師老矣’，韋注‘罷也’），其敵者，上卦也。上卦以六四爲宗，故其罷則六四‘血去惕出’。
[201] 嶽麓本校記：‘嘉愷本無以上小字夾注，又“任之”作“受之”。’‘何’‘荷’之辨，詳船山周易稗疏。
[202] 繋辭傳：‘履，德之基也。’
[203] ‘陰與陽争’，嶽麓本作‘陽與陰争’。今按：依文義，‘陰與陽争’爲是，陰與陽争，謂六三與群陽（初、二、四、五）争也，此六三自致之禍。
[204] 兑，悦也，故以爲言笑。
[205] 上，謂上九。上九云‘視履考祥’，船山解以爲：上九視履之成，而考察其致祥之由，序次諸爻致祥之功績也。
[206] 方言：‘瞷，眄也。’瞷即斜視，憎惡之意。
[207] ‘而世’，嶽麓本無。
[208] ‘嬰兒’者，莊子人間世：‘彼且爲嬰兒，亦與之爲嬰兒……達之，入於無疵。’‘醉者’者，莊子達生：‘夫醉者之墜車，雖疾不死……死生驚懼不入乎其胸中，是故忤物而不慴。’
[209] 莊子庚桑楚：‘故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者爲然。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出爲無爲，則爲出於無爲矣。’
[210] 莊子天下載惠施之辯，有‘輪不輾地’。
[211] 淮南子道應訓載：‘若士舉臂而竦身，遂入雲中。盧敖仰而視之，弗見，乃止駕，悖若有喪也，曰：“吾比夫子，猶黄鵠與蠰蟲也。終日行不離咫尺，而自以爲逺，豈不悲哉！’
[212] 以上數語批評道家的全生保身之術，按莊子人間世亦有馴虎之術，大意謂導引遂順虎的喜怒，船山蓋由此而發也。
[213] 已經實際地踐履了，不像道家以不履爲高。
[214] 義之所當行，雖湯火在前，又安足辭？
[215] ‘反’，嶽麓本作‘返’。
[216] 論語載子夏言：‘死生有命，富貴在天。’孟子又曰：‘得之有道，失之有命。’是有德者未必有其福報，而所履之險阻平易，亦非己力所能致者。船山曰‘自求之祥，非偶然也’，則窮達、死生、福禍，亦人力所能爲，且君子所當關心；而福者德之所致，亦船山之一信念也。船山劾王化澄，其‘履虎尾’乎？王化澄將構大獄，先生憤激咯血，不久得免，其‘視履考祥，其旋元吉’乎？
[217] 嶽麓本校記：‘“之”，鈔本及守遺經書屋本、金陵本、太平洋本並同。一九六二年中華本由王孝魚校改爲“父”，見該書點校説明。一九七七年中華本有頁邊校記：“‘父’原作‘之’，據新、舊唐書郭子儀傳及資治通鑒唐紀（唐代宗大曆二年）改。”’
[218] 參見下文‘道行于乾坤之全’注。
[219] ‘所’，嶽麓本作‘亦’。
[220] 既無功效，則其道雖在，而人不必知。
[221] 七曜：日月五星（金木水火土）。
[222] 特指冬至。詳周易稗疏‘先王以至日閉關’。
[223] 船山在下文指出，泰卦自損而來。若損卦的六三一陰没離開下卦，則初九、九二二陽不能牽引而上；若上卦的上九一陽没離開上卦，則下面三個陰爻也不能比類而上。他們上升到頂端，則轉回到背面之下。所以陰稱‘往者往而之下’，陽稱‘來者來而之上’。
[224] ‘若’，嶽麓本作‘苟’。
[225] 天地間古往今來，從來没有静止不動的一天。船山常主張‘天地之化日新’（思問録外篇）。
[226] 乾坤之全，謂隱顯十二位之全也；然而其立義必在人所可見之顯。如此泰卦，乾上坤下之定位，自其隱者視之，未有易也；而立相交往來大通之義者，則自其顯者。
[227] 繋辭下傳：‘恒雜而不厭’‘損先難而後易’。
[228] 據十二消息卦，泰在建寅之月。又邵雍説：‘天開於子，地辟於丑，人生於寅’。故泰爲人紀。按船山對邵雍此説常有批評，這裏却加以援引，大概此章是早期寫成。
[229] 爾雅釋天：‘太陰在寅曰攝提格。’
[230] 以上謂天與地之間無有空隙，然其界限亦甚嚴絶。
[231] ‘是’，嶽麓本作‘此’。
[232] 不使其合者，嚴其别也。如天地、男女之類。
[233] ‘雨晴淫則虹霓炫’，嶽麓本作‘晴雨淫則虹霓見’。
[234] 禮記内則：‘男女不同椸枷，不敢縣於夫之楎椸。’鄭玄注：‘竿謂之椸。楎，杙也。’孔疏：‘植曰楎，横曰椸。然則楎椸是同類之物。横者曰椸，則以竿爲之，故云竿謂之椸。’
[235] 六四与九三相際，九三象傳亦曰‘天地際也’，故船山此處專以三、四而論。四當之初，然前阻於三，故有戰；而九三敗，故有六四居三而九三迫居四之象，即成歸妹之卦也，故歸妹卦辭曰‘無攸利’。
[236] ‘率類以往’者，泰初九‘拔茅茹，以其彚征，吉’。三陰復於下而成坤，故‘牝馬’。
[237] ‘綦’：極也。
[238] ‘志’，底本原作‘治’，今據嶽麓本改。依文義，當作‘志’。
[239] 虚者，謂不可見之六位也。
[240] 前面説坤爲承命者，則乾是出命者。命有治命，有亂命，而此時乾之所出乃亂命也。
[241] 陽下侵陰而虚其上，則下方之陰遂乘其勢而上。
[242] 此一段，船山利用‘十二位嚮背’或‘乾坤並建’來解説否卦。我們要把卦爻想象成一個天體，顯現出來的是六個爻位，背面顯現不出來的還有六個爻位；一共六陰六陽。以否卦來説，正面的一半球體是下三陰、上三陽；但隨著球體的旋轉（自下往上），上面的三陽要逐漸轉到背面，而下面的三陰要轉到上面，背面的三陰也要轉到正面來，到時候就會形成正面純陰的態勢，這就是否卦雖然三陽在上，但仍然是否塞之卦的原因。‘所背之三’，皆指不可見六位之下三位而言。
[243] 泰之陽欲上復，故曰‘大來’；上而不已則終復下侵，是之謂往，否之所謂‘大往’也。
[244] 老子今本第四十章；魏伯陽周易參同契第十九章。
[245] 船山以爲聖人當慎動；老子及魏伯陽則是待其動而任其動極而後反之，故爲時已晚。
[246] 傎，同顛。
[247] 船山自設其問，曰：既告誡人們不要輕舉妄動，而乾卦又説‘自强不息’，這是什麼道理？
[248] 泰否以陰陽爻之往來而言，其德未成，故戒以慎動；乾則是往來既已，其剛健之德已成也。
[249] 霜冰者，坤初六‘履霜堅冰至’；蹢躅者，姤初六‘羸豕，孚，蹢躅’。對於陰的蓄積力量，雖然需要防備，但還在背面，所以不必以此爲憂而思慮繁雜；等到陰的積累形成坤、姤，動幾既見，就需要明辨而慎防。
[250] 此謂不必故意從事於拒物，而自然不與物通。
[251] 孟子萬章上：‘伊尹耕於有莘之野……思天下之民，匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而内之溝中。其自任以天下之重如此。’耕於野，故曰‘於田’。孟子滕文公下載孔子‘出疆必載質。’趙注：‘質，臣所執以見君者也。’穀梁傳莊公二十四年：‘男子之贄，羔、鴈、雉、腒。’范注：‘贄所以至者也。士冬用雉，夏用腒。腒，腊也。’釋文：‘腒，腊也，乾雉也。士夏執之，備腐臭也。説文云：“北方謂烏腊曰腒。”’孟子以爲，士所以‘出疆必載質’者，求干君而治天下之急也。
[252] ‘无’：底本原作‘在’，據嶽麓本改。依文義，作‘无’是。
[253] 孟子滕文公上：‘夫以百畝之不易爲己憂者，農夫也。’論語‘子曰：“不降其志、不辱其身者，伯夷、叔齊與？”’又謂柳下惠、少連：‘降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。’
[254] 不但爲桀、紂者，指大盗、夷狄而言。
[255] ‘胡’，嶽麓本作‘何可’。
[256] ‘王猛’，嶽麓本作‘王嘉’。今按：依史實，當爲王猛。
[257] 王猛、崔浩事，詳晉書卷一四四、魏書卷三五各自本傳。
[258] ‘而以榮禄終’，嶽麓本作‘而以榮禄之陷終’。
[259] 避地而居，執道不回，天地友朋皆無動於心，此君子之否也。
[260] 嶽麓本校記：‘“禄”，各本均作“榮”。’
[261] ‘鳥獸’云云，夫子謂‘鳥獸不可與同群’。‘大浸’云云，見莊子逍遥遊。
[262] 厹，同‘蹂’，獸所履之跡。
[263] 永曆四年（一六五〇），船山仕於永曆朝廷，任行人司行人。因彈劾姦臣王化澄，王化澄構陷船山，因高必正回護得免。船山憤激離朝，後返衡陽。永曆六年（一六五二），李定國兵復衡陽，管嗣裘呼船山同往。船山認爲孫可望爲詭詐小人，皇帝已被他控制，輔佐無益。他筮卦而作章靈賦，以見歸隱之志。永曆九年（一六五五），船山於晋寧山寺寫作周易外傳，此卦所謂的‘君子之否’（即君子主動選擇與世隔絶），大概也是他自己的寫照。
[264] ‘乘’，嶽麓本作‘承’。
[265] ‘心’，嶽麓本作‘志’。
[266] 陽之際陰，泰九三也；陰之際陽，否之六三也。
[267] ‘劑’，底本原作‘際’，今據嶽麓本改。依船山行文，當作‘劑’。
[268] 詩小雅巧言：‘君子如怒，亂庶遄沮。’鄭箋：‘君子見讒人如怒，責之，則此亂庶幾可疾止也。’引尚書者，皋陶謨文。