坤

一

太極動而生陽，静而生陰。動者至，静者不至。故乾二十四營而皆得九，九者數之至也；坤二十四營而皆得六，六者數之未至也。數至者德亦至，數未至者德有待矣。德已至，則不疾不速而行固健；德有待，則待勸待勉而行乃無疆。固健者不戒而行，調其節而善之，御之事也；无疆者從所御而馳焉，馬^[75]之功也。天以氣而地以形，氣流而不倦於施，形累而不捷於往矣。陽以樂而陰以憂，樂可以忘其厲而進，憂足以迷其方而退矣。則坤且凝滯裵^[76]回，而幾無以荷承天之職也。故易之贊坤，必贊其行焉^[77]。

夫坤何爲而不健於行也？流連其類而爲所繋也。西南者，坤之都也，墮山峻巘^[78]之區也，據中國言之。君子之言，言其可知者而已。^[79]坤安其都而莫能遷矣；自然不能遷。且乾氣之施左旋，自坎、艮、震以至於離，火化西流以養子而土受其富^[80]，則坤又静處而得隕天之福^[81]矣。其隨天行以終八位而與天合者，兑之一舍而已，又祗以養其子也。土生金。天下有仰給於彼，自保其朋，飲食恩育，不出門庭而享其宴安者，足以成配天之大業者哉？

是故君子之體坤也，乾化旋而左，則逆施而右以承之。其都不戀，其朋不私，其子不恤，反之於離以養其母，凡四舍而至於東北之艮^[82]。艮者，一陽上止，閡（坤）[陰]^[83]而不使遂者也。坤至是欲不棄其懷來^[84]而不得矣。

夫陽之左旋也，艮抑陰而止之，震襲陰而主之，離閑陰而窒之，將若不利於陰，而陰且苦其相遇而不勝。然閑之使正，襲之使動，抑之使養其有餘，則亦終大造於陰。故隕天之福爲陰慶者，非陰所期也，而實甘苦倚伏之自然。使陰憚於行而懷土眷私，僅隨天以西（旋）[施]^[85]於兑，亦安能承此慶於天哉？則坤之‘利牝馬’者，利其行也；君子之以‘喪朋’爲慶者，慶其行也。

夫地道右轉，承天之施，以健爲順，蓋亦坤德之固然。而易猶申之以戒者，爲‘君子攸行’言之也。六三之‘或從王事’，義猶此爾。内卦體具而坤德成矣，猶乾德之成於‘乾乾’，‘至’至此而‘終’終此也^[86]。四以上，坤之時位矣。^[87]

二

氣數非有召而至^[88]，陰陽不偏廢而成。然則易言^[89]‘履霜’，而聖人曰‘辨之不早’。使早辨之，可令無霜而冰乃不堅乎？則可令大化之有陽而無陰乎？

曰：霜者露之凝也，冰者水之凝也，皆出乎地上而天化之攸行也。涸陰沍寒，刑殺萬物；而在地中者，水泉不改其流，草木之根不替其生，蟄蟲不傷其性，亦可以驗地之不成乎殺矣。天心仁愛，陽德施生；則將必於此有重（怫）[拂]^[90]其性情者，乃遜於空霄之上，潛於重淵之下，舉其所以潤洽百昌者聽命於陰，而惟其所制，爲霜爲冰，以剗^[91]品彚，則陽反代陰而尸刑害之怨。使非假之（水）[冰]^[92]以益其威，則開闢之草木，雖至今存可也。治亂相尋，雖曰氣數之自然，亦孰非有以致之哉！故陰非有罪而陽則已愆，聖人所以專其責於陽也。

先期不聽於子羽，則鍾巫不弑。爵禄不偏於宋公，則子罕不僭。宫中无‘二聖’之稱，則武曌不能移唐。燕、雲無借師之約，則完顔、蒙古不能蝕宋。^[93]陰之干陽，何有不自陽假之哉！辨之早者，自明於夫婦、君臣、[夷夏]^[94]之分數，自盡焉而不相爲假也。^[95]

三

乾之九五，乾之位也；坤之六五，坤之位也。五^[96]位正而坤道盛、地化光，故乾言‘造’而坤言‘美’，皆極其盛而言之也。

何以效之？‘乾知大始，坤作成物’。因乎有者不名‘始’，因乎无者不名‘成’^[97]。因乎无而始之，事近武，非天下之至健不能特有所造；因乎有而成之，事近文，非天下之至順不能利導其美。夫坤之爲美，利導之而已矣。利導之而不糅雜乎陽以自飾，至於履位以^[98]正，而遂成乎章也。則蚑者、蝡者、芽者、荂者，^[99]五味具，五色宣，五音發，殊文辨采，陸離斒^[100]斕，以成萬物之美。雖然，凡此，皆出乎地上以歸功於天矣。若其未出乎中，而天不得分其美者，坤自含其光以爲黄。玄色沖而黄色實，玄色遠而黄色近。實者至足者也，近者利人者也，‘含萬物’者在此矣。若是者謂之至美。以其麗乎玄而無慚也，故言乎‘黄’；以其不炫乎表以充美也，故言乎‘裳’。順道也，實道也，陰位之正也。聖人體之，故述而不作，以興禮樂而成文章，則成^[101]以順而美有實，亦可以承天而履非位之位矣。六五陰不當位。

然則黄者言乎文也，裳者言乎中也^[102]。不在上而當人中。以黄爲中，是地與青、赤、白、黑^[103]争文，而不足以配天；以裳爲下，是五與初、二、三、四齊秩，而不足以居正。子服椒因事偶占，不足據爲典要也^[104]。