需

彖

需非終不進也，抱實而遇險，有待而後進也。凡待者皆以其中有可待之實也，我實有之，但能少待，必有「光亨」之理，所以使之待。若其无之，何待之有？故曰「需，有孚光亨」。「光亨」者不可以盈，必敬慎以終之，故曰「貞吉」。信能行此，則其待不虚，其進不溺，故曰「利涉大川」。「有孚光亨」者，需之理也。「貞吉」者，需之道也。「利涉大川」者，需之效也。故以「功」言之。

需，須也

頷毛爲須，以待年也。賤妾爲須，以待命也。賁、歸妹之「須」，義與需通。

剛健而不陷

「剛健」則能有所爲，「不陷」則能有所不爲，是「有孚」與「貞」也。秉德如此，必无困窮之理，是「光亨」與「吉」也。管仲霸心發於束縛之時，可謂「剛健」矣；得志之後反坫塞門，未可謂「不陷」也。此以二義解卦辭也。

位乎天位，以正中也

言以中正之德而「位乎天位」也，「正中」以明「有孚」與「貞」，「天位」以明「光亨」與「吉」。上、五兩爻屬天，而五得位，故曰「天位」，以形容「光亨」與「吉」之盛，非以君爻取義也。此彖之法，先用二卦明卦辭之義，則以下卦當「有孚」與「貞」。復用主爻明義，則又以上卦九五一爻當之。此則彖之别例，分卦與爻對明卦義者也，他卦放此。

雲上於天

雲氣升於九天之上，而後雨可需也。若本无雲，何需之有？此所以貴於「有孚」，然而太過則亦能以墊溺，故又貴於「貞」。

飲食宴樂

「飲食」以養陰，象坎。「宴樂」以養陽，象乾。飲食宴樂，需客之具也，古語燕客爲需，今人謂之待客，亦此意也。飲食、宴樂皆有陷溺之禍，惟自强者能以剛制之，故需以乾坎成象，兼取其「剛健而不陷」也。

初九 九二

初九最遠於險，而曰「利用恒，无咎」。九二稍近於險，已「小有言」矣。而曰「以吉終」者，蓋初九以剛居剛，恐其躁急，故雖遠而猶戒，九二以剛居柔，性寛衍而居得中，故雖見侵毁，猶不害爲終吉也。需之貴於待也如此。初九在乾爲「勿用」，故戒以用常，用乾之故常也。九二在乾爲「寛以居之」，故爲「衍在中也」。需之「用恒」，訟之「食舊」，皆所以發乾坤變卦之例也。在需則本卦未變故稱曰「恒」。訟則本卦已變，二已新而三尚舊，故稱曰「舊」，明有新也。

九^[12]三

三與險切近，未必皆三之罪，亦有居勢適然者，其要在熟玩「致」字而已。寇雖在外，然亦不自至，我有以致之則至，我敬慎而无失，則雖與之逼，亦无敗理。蔡興宗與小人同朝而自免於辱，祖逖與石勒爲鄰而自不可犯，乾之君子，隨其所遇皆當有以待之，此其所以「剛健而不陷」也。此爻在乾爲「夕惕」「无咎」，故以「敬慎」戒之。

六四

坎爲血爲穴。血者，坎之初、事之淺者也。穴者，坎之終、事之深者也。故四爲「血」，上爲「穴」。卦體本以乾需坎，坎非需乾者也，四亦稱「需」者，能順而聼，是亦需也。三陽上進而六四居淺以俟之，故曰「需于血」，不入于深，故曰「出自穴」。諸儒不考象辭而惑於「血」字，皆謂四爲陽所傷而出，殊不思傷則必當相拒，非「順以聼」也。以六居四，豈有拒乾之理，既謂之需，則不拒可知，雖坤文言亦但以血爲陰類，不訓爲傷也。

九五

六四以順聼稱「需」，九五至剛亦稱「需」者，一卦之主也。三陽恃其有孚，是以堅忍以需之。若上无九五，則賢者絶望久矣，又何需焉？需者，飲食之會也，在禮速客之辭曰「主人須矣」，三陽方來爲客，五爲主人，具酒食以需之，故曰：「需于酒食」，明其爲主也。需之六爻，獨上九不稱「需」者，陰已終也。

以中正也

需已至五猶曰「貞吉」者，當需之時，所恃者九五耳，可不貞乎？五，坎體也，使其在正位而不中，則必與二陰比爲險，不容三陽之來。使其雖中而不得正位，則亦不能主持三陽而使之進也。惟九五既中且正，有德有權，雖在險中，不可沈溺，所以能爲主人，以速嘉賓，以保君子之貞而成天下之吉，故曰：「酒食貞吉，以中正也。」

上六 六四

上六「入於穴」，反六四之「出」也。不速客，反六四之「需」也。兩爻皆以柔居柔，而相反如此者，上陰已終，无所用出，乾陽已至，无所用需，故入穴者非上六也，「不速之客」也。「不速」者，非主人也，客自來也。六四之象曰「順以聼」，言陰能順陽則陰猶爲主也。上六曰「不當位」，言陽已居陰則陽自爲主矣。其曰「敬之，終吉」，爲需道已成，以戒陽也。三將入險，險猶在外，則戒以「敬慎」，恐其敗事也。上已入險，處乎險中，則戒以「敬之」，願其終吉也。聖人之爲陽謀，其備如此。夫陽來居上而行事，要爲不當其位，然而不當之失小，不敬之禍大，王允之誅董卓，五王之誅二張，皆已勝而忽，不思所以終之也，幾年需之，一日敗之，可不惜哉？善需者勿以小失爲嫌，而以大禍爲憂，險雖已濟，猶不敢忽，必入其穴、終其事而後已，則可謂能敬也已矣。