坤
彖
易之「元亨」自奇而出，其所「利貞」亦復於奇而已。耦卦倚奇而立，是以能「元」能「亨」，故其所「利貞」卒歸於「牝馬」二字，以明終始從奇也。下文又以人事推之，曰「君子有攸往」，此一句總起下文也；曰「先迷，後得主利」，言利在得主，不利爲主也；曰「西南得朋，東北喪朋，安貞吉」，言當貞於陽方，不當貞於陰方。凡此皆見所利所貞止於從乾，更无他道，故曰：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞」，其義尊矣。
牝馬之貞
「牝」取其順，「馬」取其行，順者坤之「元」，行者坤之「亨」。「利」者宜此而已，「貞」者終此而已，不能終此更无所利也。柔順者多不能終，惟牝馬爲能終之。四明樓尚書鑰爲安世言：北方蓄馬蕃庶，當游牝之時，每一牡將十牝以出，雖千百爲群，各從其牡，終不他合，此所謂「牝馬之貞」也。安世官越中時見歸明蕃官，言與此合。蓋物之牝者皆能順陽而行，求其從一而不變者，莫牝馬若也，故聖人取之以象坤焉。
至哉坤元
孔子以文王、泰伯爲「至德」，皆以其能順也。乾以純陽爲萬物之祖，其大莫加焉，而坤之六爻皆能隨其數而耦之，乾之所至，坤亦至焉，此可謂孝子順孫矣，可不謂「至德」乎？
德合无疆 行地无疆 應地无疆
「无疆」，天德也。「坤厚載物，德合无疆」，言地之德合乎天之「无疆」也。「牝馬地類，行地无疆」，言牝馬之德能行地之「德合无疆」也。「安貞之吉，應地无疆」，言君子之德能應地之「德合无疆」也。下兩「无疆」皆指上一句言之，上一句又指其所合者言之，故曰：「无疆」者，天德也。自「至哉坤元」至「德合无疆」，言「元」字；自「含弘光大」至「行地无疆」，言「亨」字；自「柔順利貞」至「應地无疆」，言「利貞」字。行地雖稱「牝馬」，然止言其行，尚屬「亨」字，自此以下乃屬「利貞」爾。
柔順利貞，君子攸行
彖曰：「牝馬地類，行地无疆，柔順利貞，君子攸行」，此明卦辭「君子有攸往」以下皆是推行「利牝馬之貞」一句也。言牝馬之德，與地相類，即其順行而不悖，既足以承天德之无疆；至其於柔順之中獨有利貞之美，則又君子之所當行也。自此以下皆言君子之事。「先」則失牝馬之道，故「迷」；「後」則得牝馬之常，故「利」；此推明上文「利」字也。「西南得朋」則從其類，非從牡也，故雖得而无終；「東北喪朋」則牝馬之從牡者也，故雖喪而有終，終則「安貞」也，「有慶」則「吉」也，此推明上文「貞」字也。既取物象，又言人事者，卦辭自坤始用物象，恐後人不明其義，故以人事衍之，以起六十四卦之例也。
君子攸行
「君子行此四德者」，指聖人言之也；「君子攸行」，指賢人言之也。指聖人言之，故下文曰：「故曰：乾，元亨利貞」，言配天也；指賢人言之，故下文所言有「迷」有「利」，有「得」有「喪」，有「吉」有「凶」，皆擇善而固執者之事也，終之曰「應地無疆」，言配地也。
東北喪朋，乃終有慶
彖辭但言「得」「喪」二字，孔子恐後學誤認其意，將有以得爲吉，以喪爲凶者，故釋之曰「東北喪朋，乃終有慶」，所以發文王言外之意也。地之交乎天，臣之仕乎君，婦之歸乎夫，皆喪朋之慶也。然則微夫子，則彖不幾於誤人乎？曰：上文明言君子有攸往，先唱則迷，後[11]主則利，是則西南爲迷，東北爲利，自可類推矣，但得孔子贊之則愈明爾。
地勢坤
乾，健也；坤，順也。聖人於乾之大象既以「健」代「乾」，反以三隅，則可見「地勢坤」之爲「地勢順」矣。凡大象主釋卦名之義，故聖人於乾特著其例也。乾之象爲天，重乾是二天也，世无二天之理，故以「天行」象之。天一日一周，周而復始，有如二天，天而又天，不見其息，此乾之所以爲「健」也。坤之象爲地，重坤是二地也，亦无二地之理，故以「地勢」象之。東南地下，西北地高，有如二地，然以漸而高，行者莫覺焉，此坤之所以爲「順」也。或以自高而下爲順，非也。重卦之法皆自下而上[12]，人道以下從上爲順，易中言「順」皆自下而上，如「履霜冰至，蓋言順也」，「地中生木，升，君子以順德，積小以高大」，順猶馴也，謂馴習而增，不能自覺也。以卦象與卦義合而觀之，則爲地勢自下而高，以明積順之義，无可疑矣。君子法之，亦爲積厚其德，令可載物，若自上而下，則爲覆物，非載物也。
六爻總義
初六在下之下，則爲「履」、爲「始」；六四在上之下，則爲「結」、爲「閉」。六三在下之終，爲「有終」、爲「臣道」；上六在上之終，爲「无陽」、爲「道窮」。四爻之義皆明白易見，獨中爻以在下者爲「大」、爲「光」、爲「无不利」，以在上者爲「善」、爲「文」、爲「美」，則不可不辨也。大率陰以在下爲正，陽以在上爲正，故二五皆中而乾之「天德」獨以屬五，坤之「地道」獨以屬二也。下非陽之位，故乾之九二爲在下而有陽德者；上非陰之位，故坤之六五爲在上而秉陰德者。黄者，地之色。裳者，下之服。文者，坤之象。皆屬陰也。
履霜堅冰，陰始凝也
程子以此句「堅冰」二字爲衍文，安世按，魏書曹丕時許芝奏云：「易傳曰：『初六履霜，陰始凝也。』」則是時猶未有此二字，明後人妄加也。郭京、徐氏本亦皆无此二字。
直方大
蒲陽鄭厚曰：「坤爻辭皆協『霜』字韻，此當曰『直方』而已，『大』字衍文，不然則屬下句。」今按，象辭曰「直以方也」，又文言亦止釋「直方」二字，則其説近是。但謂「大」字作衍文者非，「大」字自爲句，與既濟「小」字同。易中「大」字與「亨」「利」「貞」同爲四德，皆附於爻辭之下，别自爲句也。
六二大 六五元吉
「大」即「元」也，諸卦「元」字皆訓爲大。坤六二既爲「大」，六五又爲「元」，何也？「大」以用言，「元」以德言。六二爲卦之主，以主地道之用，故謂之「大」；六五非卦主，但言坤德之懿，故謂之「元」。元亨利貞四字與吉凶悔吝相對，元字无對，以本末爲分，善之本爲元，善之效爲吉，凡言「元吉」者，善之至也，故六五文言曰「美之至也」，明「元」在「吉」上者，其義例如此。惟乾之「元」兼「大」「始」「善」三義，他卦「元」在「亨」上或爲「大」，或爲「始」，「元」在「吉」上則爲「善」而已。
不習
姚小彭曰：「習，重習也。」今從之。夫二之所「習」，謂習初也。地類陰邪，不可使盛，若朋類相習，積陰不已，則賊亂之所由興也。初六、六二當重習之初，故示訓尤急。初六一陰方生，聖人即慮其習，曰「積」、曰「漸」、曰「馴」、曰「順」，皆深絶之。六二二陰洊至，位當重習，獨能「不習」，故聖人喜之。蓋初不正而二正，初不中而二中，每事相反而不相重，是以知其「不習」也。正則无私，故「直」；中則不偏，故「方」；捐私去偏，與陽同德，故「大」。陰不能大，大者陽也。上六習陰至六，故有「无陽」之疑；六二不習一陰，故「不疑其所行」。坤之六爻，五雖得中，猶在可疑之地，惟六二无可疑者，故其道最爲明白。自昔臣道之禍皆成於疑，疑者生於暗方，朋類重習之初，不自知其至於疑也，惟明者爲能「早辨」而「不習」，故曰「地道光也」。
六二之動
陰主静，陽主動，小象於「六二之道」以「動」稱之，示「不習」陰也。坤之所以爲天下之至順者，以其順天而行也，苟積陰自厚，不從陽而行，則天下之大逆也。陰動而從陽，臣動而從君，小人動而從君子，皆以動而成其順者，故曰：「坤道其順乎，承天而時行。」
乾坤二五
乾以九五爲主爻，坤以六二爲主爻，蓋二卦之中惟此二爻既中且正，又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本位也。乾主九五，故於五言乾之大用，而九二止言乾德之美；坤主六二，故於二言坤之大用，而六五止言坤德之美。六二之「直」，即「至柔而動剛」也。六二之「方」，即「至静而德方」也。其「大」，即「後得主而有常、含萬物而化光」也。其「不[13]習无不利」，即「坤道其順乎、承天而時行」也。六二蓋全具坤德者，孔子懼人不曉六二何由兼有乾「直」，故解之曰「六二之動，直以方也」，言坤動也剛，所以能直也。又懼人不曉六二何由无往不利，故又解之曰「地道光也」，言地道全[14]六二，猶乾之九五言「乃位乎天德也」。六五不得其光明之大用，而得其德美之盛，故曰「文在中也」，又曰「美在其中」，皆言體而不及用也。末句言「發於事業」，方微及於用。猶乾九二但言「龍德正中」，末句言「德博而化」，方微及於用。然終不及九五、六二爻辭之光大也。六三在上下之間，兼有體用之微意，上與五同功，故「含章可貞」，爲有其「文」。下與二同體，故「或從王事」，爲有其用。「文」雖非在中，而亦足以「發於事業」，故曰「以時發也」。用雖非正位之光大，而亦能以其智爲時用，故曰「智光大也」。
乾九三九四 坤六三六四
或者，不定之辭。乾九居四，坤六居三，皆陰陽相雜，故皆有「或」象。乾九四方懼而蓄乎人，「或躍」而得乎淵，陽或居陰也。坤六三可「含章」而貞守，或從事而「光大」，陰或居陽也。九三德位皆陽，故但爲「乾乾」，更无退義。六四德位皆陰，故但爲「括囊」，更无進理。
六三
六三、六五皆以陰居陽者也，陰陽相雜爲文，故二爻皆有文章之象，而文言皆以「美」釋之，猶乾九二以陽居陰，亦爲「文明」之象也。五得中位，故爲「文在中」。三不得位而在上下之交，故静則「含之」，而可以守其貞於下，動或從王，亦足以發其知於上也。静者六也，動者三也，先「含章」而後從事，故不爲始而爲終。雖「含章」而有發時，故「可貞」而非必貞也，「可」謂亦可如此，非决辭也，故孔子贊之曰：「以時發也」，此以深辨「可」字之義，言可貞則貞，可發則發，恐人誤以「可貞」爲當貞也。爻辭於「可貞」之下用「或」字接之，便見「以時發也」之意。「含章」者，秋冬之時也。「從王事」者，春夏之時也。人但見陽居大夏而成歲，而不知爲之藏蓄、使有今日者，皆地之知也，「含之」則爲「知」，「發」之則爲「光大」。
六四
四與二皆[15]純陰，而二得中位，故坤之大用。四以純陰居交際之地，故爲天地閉塞、上下不通之象。上下之交皆絶，上不近名，下不近禍，故有「无咎无譽」之象。凡在上下之交者多具二義，故六三亦有「含」有「發」也，乾九三兼上位下位，九四兼上下進退，皆用此義。三有陰有陽，故有「發」時；四陰而又陰，故爲「閉」爲「括」而已。
其血玄黄
「龍」者，陰似陽也。「戰」者，敵辭也。「野」者，廣大之地，明坤之極盛也。「其血玄黄」，説者曰「陰陽俱傷也」，按文言「猶未離其類也，故稱血焉」，則「血」獨言陰，初不及陽也。又爻辭本惡陰道之盛，故陳其禍敗以爲戒。小象亦曰「其道窮也」。皆指陰而言，无與陽事也。其所以稱「玄黄」者，明其上下无别，此所謂「雜」也，曰「疑于陽」，曰「嫌于无陽」，曰「猶未離其類」，曰「天地之雜」，皆言陰之似陽，臣之似君。楚公子圍之「美矣，君哉」也，然終以野死，則熾盛而上僭者，亦何利哉？
蓋言順也
坤，陰物也，陰於類爲惡，坤所以爲萬物母者，獨以能不自行、順天而行也。彖曰：「至哉坤元，乃順承天」，文言曰：「坤道其順乎，承天而時行」，蓋坤之至善，惟在於順，然於初六一爻，獨惡其順者，以其非順乎陽，乃自順其陰也。順而承陽則爲至德，自順其陰則爲大逆，此易之所以貴於「早辨」也。
敬義立而德不孤
「直其正也，方其義也」，此言「直」字訓正、「方」字訓義也。「敬以直内，義以方外」，此言「直方」之所由致也。敬則心无私曲，故「直」，此六二之「正」也。義則事无偏頗，故「方」，此六二之「中」也。「敬義立而德不孤」，此以「不孤」解「大」字也。陰爲小，陽爲大，陰與陰相守則孤，孤則小，陰從陽則不孤，不孤則大。六二爲地道之主，内不私於其意，外不偏於其黨，則可以順天而行，與天作合而「不孤」矣。婦能如此則得乎夫，臣能如此則得乎君，皆陰德之「不孤」者也。
含之
「陰雖有美含之」絶句，此解「含章」。「以從王事」，「以」者，用也，用則不含矣，然猶「弗敢成也」，爲之傳續而已，此解「或從王事，无成」也，以「含之」連下文讀者非。
代有終
代者，繼也，陽施盡則无繼矣，陰受其荄實而胎養之，以待嗣歲之復生，所以繼之使有終也。亦猶人死則氣絶，以婦爲之傳嗣而後有終，故成家者夫而傳代者必資於婦，成歲者天而傳種者必資於地，故曰：「地道无成而代有終也」。
草木蕃 賢人隱
草木且蕃，况於人乎？言盛者，要其終也。賢人隱則物從之矣，言衰者，記其始也。
黄中通理章
近四旁莫若中央，四方之色各有所偏，通於此者必不通於彼，居中央則无不通矣，是故土王四季，脾主四支，此蓋地[16]之良能而五得之也。「黄中」屬「黄」字，「通理」屬「裳」字。「正位」屬「黄」字，「居體」屬「裳」字。「美在其中」屬「黄」字，「四支」「事業」屬「裳」字。黄居中央，故以象五。裳，下服之飾於外者，故以象六之在外卦者也。外卦三[17]六皆可稱裳，五獨稱之者，「美」在「黄」不在「裳」也，故曰「文在中也」。是故有「黄中」之德，則理可以旁通而无疑。有正中之位，則體可以安居而无愧。有「在中」之美，則暢之發之而「四支」「事業」无不美者。中之所發，其文固如此也。「美在其中」，此「美」屬「黄」字。「美之至也」，此「美」屬「裳」字。以在外卦，故極言發見之事。坤爲臣道，故五以外言、不以尊[18]言。坤六五之「正位」，猶乾九二之「正中」，皆言正得中位，非當位也。江東鄭夬謂「坤六五之臣配乾九五之君」，非也，六五雖言外事，然猶[19]以在身之「文」言之，不言坤道之大用也，必如六二之「直方大」而後可以言「承天」「時行」之事乎？
乾坤變象
易以變易爲書，用九用六，以其能變也。故爻辭多取變象爲言，至本爻義重者則自從本爻，不必盡然也。或者專用變象，則反爲執一，非所謂易也。然乾之二五與坤之二三，皆明用變象，今特發之，使學者知卦變之説不可忽也。乾二變離爲乾之同人，故爲「見龍」、爲「文明」、爲「利見」，皆離之象也。「田」取德[20]博施普之義，即同人之「同人于野」也。乾五亦變離爲乾之大有，故爲「飛」、爲「利見」，亦離之象也；「聖人作而萬物覩」即大有之「得尊位大中而上下應之」也。坤二變陽爲乾在坤中，有内直外方之象，故孔子釋之曰：「六二之動，直以方也」，言不動則有方而无直也。陽爲大，故曰：「直方大」。陰得陽則不孤，故曰：「德不孤」。陽爲光，故曰：「地道光也」。坤三兼變、常二象，其曰「含章可貞」，則指其不變之時言之。曰「或從王事，无成」，則指其變時言之，「從王」即從陽也。六三變艮爲坤之謙，其「從王事」即謙之「勞」也；其「有終」即謙之「有終」也。陽爲光爲大，故曰：「知光大也」。此皆變象之明者，故略舉之以例諸卦焉。
[1] 宋本先列卦象，次以雙行小字舉下卦上卦，再出卦名；通志堂本先列卦象，次出卦名，再以雙行小字舉下卦上卦；六十四卦皆然。今據宋本改，後文不再出注。
[2] 氣，據宋本改，他本作「象」。按下節有「元氣既行」之説，則作「氣」是。
[3] 天地人，宋本作「天成」。
[4] 普，宋本、明抄本無此字。
[5] 三，據宋本、明抄本、清抄本改，他本作「五」。按，此節只論三四兩爻，於五無涉，且下文「亢龍有悔」章中明言「三在下卦之上」，因知宋本是。
[6] 躍，宋本、清抄本作「得」。
[7] 徵，宋本、通志堂本作「證」，他本作「徵」，檢中庸作「徵」，據改。
[8] 貴下喜中，宋本作「喜下貴中」。
[9] 至，宋本、通志堂本为雙行小字，今加[]以别。後文仿此，不再出注。
[10] 辭，據宋本、明抄本、清抄本改，他本作「釋」。按下文言「重釋爻辭」，與此句同例。
[11] 後，宋本作「從」。按，「後主」用卦辭「後得主」，「從主」即上文「彖」條下「所利所貞止於從乾」之義，作「後」作「從」其義無别，未知孰是。
[12] 而上，宋本、清抄本無「上」字，疑其讀「而」字屬下句。
[13] 不，宋本脱此字。
[14] 全，據宋本改，明抄本作「生」，他本作「主」。按，上文言「六二蓋全具坤德者」，則作「全」近是。又，「生」當爲「主」之訛。
[15] 皆，據宋本、明抄本改，他本皆作「非」。按，下文明言「四以純陰居交際之地」，知四爲純陰。
[16] 地，據宋本改，他本皆作「世」。
[17] 三，诸本同。按「三」非外卦，疑當作「四」。
[18] 尊，據宋本、清抄本改，他本皆作「事」。
[19] 猶，宋本、明抄本、清抄本作「獨」，疑訛。
[20] 德，宋本訛作「得」。