周易玩辞
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者,主釋卦下之彖辭也。「大哉乾元,萬物資始,乃統天」,以天道釋「元」字。「雲行雨施,品物流形」,言自「元」而「亨」也。「大明終始,六位時成」,以象釋「亨」字也。「時乘六龍以御天」,言自「亨」而「利」也。「乾道變化,各正性命」,以天道釋「利」字也。「保合太和,乃利貞」,言自「利」而「貞」也。「首出庶物,萬國咸寧」,以人事釋「貞」字也。凡皆以象與天道雜言者,見之所象皆天道也;以人事終之者,見以天道言人事也;六十四卦之例皆然。故今此書亦以天道、人事、象三者合而言之。

大哉乾元,萬物資始,乃統天

之全體具於乾卦,觀者觀於乾足矣。「乾」者純陽之名,「元」者陽德發生之始,在象則奇爻一畫之始也。凡物以一該衆曰統,萬化皆始於「元」,故「元」之一字足以統天之全德;萬變皆起於奇,故奇之一畫足以統之全象;此「元」之所以爲大也,所謂「善之長」、仁之體者如此。此以天道釋「元」字也。

雲行雨施,品物流形

元氣[2]一動,則屯而爲雲,解而爲雨,萬有一千五百二十之形出焉。奇畫一著,則偶而爲夫婦,索而爲父子,而萬有一千五百二十之數出焉。元之無所不通如此。此「亨」之所自出也。雲雨皆生於天一之水,故自「元」而「亨」者象之。

大明終始,六位時成

天道大明於元氣既行之後,始於子、午,終於巳、亥,各以六辰而成一氣,而三百六十五度分焉。象大明於奇畫既生之後,始於復、姤,終於乾、坤,各以六位而成一卦,而三百八十四爻列焉;所謂衆美之會通,典禮之秩叙者如此。此以象釋「亨」字也。家以爻爲位,以卦爲時。

時乘六龍以御天

龍者,物之能動者也。純陽之畫,能參能兩,能九能六,故取以爲象。作者因六十四卦之時,用六龍之德變化推移於三百八十四位之中,以應天行之終始,如善御者乘六馬以御國車,進退疾徐无不應法。此以象言自「亨」而「利」也。

乾道變化,各正性命

「乾道變化」即「時乘六龍」也,「各正性命」即「以御天」也。乘陰陽來往之變,以御資始流形之化,使飛走動植各盡其正性,稚壯老死各極其正命,所謂物之大利、理之大順者如此。此以天道釋「利」字也。

保合太和,乃利貞

曰「各」者,成乎萬也;曰「合」者,歸乎一也。萬者利之盡,一者貞之至。乾之六陽闔爲純陰,保神於静,合氣於漠,以固太和之本,以厚乾元之復,此屬「貞」字而曰「利貞」者,通結上文自「利」而「貞」也。所「保」之「和」即上文「性命」之根極也,曰「乃」者,言如此乃足以爲「利貞」之全德,明他卦之「利貞」皆不足以語此。

首出庶物,萬國咸寧

首者,形之極也。天爲萬物之極,貞乎一而萬物定;人君爲萬國之極,貞乎一而萬國寧。不貞不足以爲天下極,貞者,乾道之極,萬物之終也。人之心知專静不摇則萬事定矣,所謂事之楨幹者如此。此以人事釋「貞」字也。古語謂牆中之幹木爲楨,今謂之永久木。

乾元 乾道 大明 大和

推其本統言之則曰「乾元」,極其變化言之則曰「乾道」,闡而生萬則曰「大明」,合而歸一則曰「大和」,皆「元」之異名也。始乎「乾元」,終乎「大和」,萬物出於「元」,入於「元」,此「元」之所以爲大也。

六位 六龍

「六位」者,天地人[3]之位,初二三四五上是也。「六龍」者,當位之人,或九或六是也。不稱乾馬而稱震龍,何也?稱馬則止於乾,是用七也;震,動也,乾之動自震始,六十四卦皆由動而生,故以震言之。按卦象陽爻在初在二皆成震,在五在上皆爲震之反,惟三四兩爻正反皆震,故有「反復」「上」「下」之辭。

君子

乾爻謂之「六龍」,而三四獨稱「君子」,何也?曰:文言既釋之矣。「九三上不在天,下不在田」,故以「君子」言之;「九四上不在天,下不在田,中不在人,故或之」,「或」字連上爻成文,或人或龍也。進脩者,人事也;躍淵者,天時也。躍可言龍,進脩不可言龍,故爻曰「或」,文言曰「君子」,示兼之也。道尚象,此爻在天人之閒,取象不得不然,其實皆君子之事也。

利見大人

或謂二利見五,五利見二,非也。熟玩文言,其説自明。二曰:「善世而不伐,德博而化」,又曰:「見龍在田,天下文明」,皆言二之德盛化神而人利見之也。五曰:「聖人作而萬物覩」,又曰:「天且不違,况於人乎?」皆言五之位尊道行而人利見之也。二居陰位,其孔子文王之事乎?五居陽位,其二帝三王之事乎?他卦「利見大人」,雖各主一事言之,不能如此之廣大,然亦卑者暗者利見德位之高明者也。

凡卦辭皆曰彖,凡卦畫皆曰象,未畫則其象隱,已畫則其象著,故指畫爲象,非謂物象也。大象總論六畫之義,小象各論一畫之義,故皆謂之。其曰「天」曰「龍」者,自因有象之後,推引物類以明之爾。本稱象者,非此之謂也。

德施普也

九二方時舍於田,未得時行之位也,言「德施普[4]」者,乾六爻皆聖人之事也。聖人以身爲時,與賢者不同,聖人隱則天下暗,聖人見則天下明,不以位爲隱顯也。孔子何嘗有位,而天下化之,故「德施普也」。「德博而化」皆於九二言之,此所謂「君德」也。「德施普也」,以「田」字言之;「天下文明」,以「見」字言之;「時舍也」,以「在」字言之;「君德也」,以「龍」字言之。

反復道也 重剛而不中

自上而下爲復,自下而上爲反,三之上下皆得純乾,故曰「反復道也」,此解「乾乾」二字,「乾乾」即「重剛」也。論位則「重剛」,故危;論德則反復合道,故「无咎」。四亦以進退皆合乾道,故得「无咎」。三以自脩,故曰「反復」;四以「自試」,故曰「進退」。

進无咎也 乾道乃革

彭城劉牧謂「在淵爲藏」,非經意也。龍之得水猶人之得時也,何謂藏乎?初九之藏,乃在地下,非在淵也,殆爲小雅「魚潛在淵」所誤爾。小象曰:「進无咎也」,明躍而在淵爲進而及時也。文言曰:「乾道乃革」,卦至四則下革而爲上,時至卯則寒革而爲暄,皆進而得時者也。

文言元亨利貞

「善」也,「嘉」也,「義」也,皆「善」之異名也。在事之初爲「善」,「善」之衆盛爲「嘉」,衆得其宜爲「義」,「義」所成立爲「事」,此一理而四名也。故分而爲四則曰:「元者,善之長也;亨者,嘉之會也;利者,義之和也;貞者,事之幹也。」比而爲二則曰:「乾元者,始而亨者也;利貞者,性情也。」混而爲一則曰:「乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉。」「義之和」,「和」謂能順之也;「事之幹」,「幹」謂能立之也。

君子行此四德者,故曰:乾,元亨利貞

言惟君子然後能行此四德,惟乾然後能有此四德。乾,陽物也,惟君子足以配之。

龍德而隱章

惟其「不易乎世」,是以「遯世而无悶」;惟其「不成乎名」,是以「不見是而无悶」。「樂則行之」,即上文兩「无悶」也;「憂則違之」,即「不易」「不成」也。此三節疊相推演成文,論其大意,則一言以蔽之曰:「龍德而隱者也。」

龍德而正中章

二有龍德而得中位,人君之象也,以在下卦又非陽位,故不爲中位而爲中德。文言兩稱「君德」,明非君位也。此又稱「龍德」之中,明非龍位之中也。「龍德」者,天之陽德,乾六爻所同有也。然而初潛而上亢,三與四皆擇乎中庸者,五雖中又以位言,故六龍之德,惟九二爲「正中」也,此章專言聖人之中德。「庸言之信,庸行之謹」,之「惟一」也;「閑邪存其誠」,之「惟精」也;皆「允執厥中」之事也,此所謂「君德」也,此三句解「見龍在田」。「善世而不伐,德博而化」,謂澤及一世而不自以爲功,蓋德大而人自化,非化之也,此兩句解「利見大人」。上三句言脩己以敬,下兩句言安人安百姓也;上言正己,下言物正也。中庸所謂「小德川流,大德敦化,天地之所以爲大」者,即此爻也。

君子進德脩業章

「進德脩業」四字是九三一爻之主意也,君子所以乾乾夕惕者,凡爲此爾。「忠信」者,進德之基也,可與共學矣;「脩辭立其誠」者,積學之方也,「脩辭」所以察之,「立誠」所以存之;「居業」猶居貨也,有貯積之意焉,此「進德脩業」第一節也,下學之事也。「知至」猶得其門也,可與適道矣,故曰「可與幾也」,此再言進德之事,既以忠信爲基,又當以知至爲燭也。「終」者,全盡之也,宗廟之美,百官之富,爲我有矣,故曰「可與存義也」,此再言「居業」之事,既以存察積之,又當以不息成之也,此「進德脩業」第二節也,上逹之事也。以上兩節皆演説乾乾夕惕若之意。「是故居上位而不驕,在下位而不憂」,此兩句方言「厲无咎」也。九三[5]在下卦之上,九四在上卦之下,故皆兼有上下之象,中庸所謂「尊德性道問學」「居上不驕,爲下不倍」,即此爻也。

君子欲及時章

「欲及時」三字專爲九四加之也,三與四皆在上下之交,不可以言正中之德,然龍德无不中也,故皆爲進脩之事。三猶在下,則自脩而已;四已革而上,故兼有「自試」之象焉。進退上下,不敢自必,相時而動,「或躍[6]在淵」,所謂「自試」也。大抵上下之交,皆危疑之地,故三「厲」而四「疑之」。中庸所謂「本諸身,徵[7]諸庶民」「庶幾夙夜,以永終譽」,即此爻也。

聖人作而萬物覩章

三與四同其危者也,三在下,故專言進脩;四在上,故言進脩之用。二與五同其安者也,二在下,故專言中德;五在上,故言中德之用。「聖人作」以解「飛龍在天」,「萬物覩」以解「利見大人」,此章上下文皆演説此一句。聖人者,先得我心之同然者也,故爲「同聲」「同氣」之義;聖人之於人亦類也,故爲「各從其類」之義;此皆爲聖作物覩言之。中庸所謂「日月所照,霜露所墜,凡有血氣,莫不尊親」,即此爻也。

亢龍有悔章

「天德」者,貴下喜中[8]而忌上者也。四在上卦而能居下,五在上卦而得中位,三在下卦之上,猶有「下」義,亦可以「无咎」也。惟在上九一爻,无中无下,惟有「上」義而已。无中則「无位」,无下則「无民」「无輔」,此最「天德」之所忌也,然而所忌之性無所凝滯,窮則能變,必无遂「亢」之理,故爻辭不言凶咎,止言「有悔」,悔則能變也。文言亦皆言「時」而不言德,又曰「窮之災也」,明出於天,非人爲也。蓋有龍德者,必不至於上窮而不反,故雖亢矣,而猶稱龍焉,以見時有亢而德无窮也。

用九用六文言

乾、坤文言於六爻皆有演説,各成一章,獨用九、用六不然者,用九者,乾之坤,坤之文言即用九之文言也;用六者,坤之乾,乾之文言即用六之文言也。用九爲乾之坤,見左氏春秋傳,乾惟用九,故可變爲坤,使用七,則終於乾矣。坤惟用六,故可變爲乾,使用八,則終於坤矣。是故用九「見群龍」之「无首」,首者,終窮之地,忽焉俱化,不見其終,此用九之所以爲善變也。用六「利」於「永貞」者,久也,言用六則能久,以其善變也。乾爲大,坤爲小,坤之終見乾而不見坤,故曰「以大終」也。乾主知,故曰「見」,言吉在見此理也;坤主行,故曰「利」,言利在行此事也。九六變,七八不變者,揲蓍之法遇純則變也。

用九爻象文言

乾辭言「用九」者四,其義皆難遽通,連「亢龍」章讀之則義明矣。知居終之「有悔」,則知「无首」之當「吉」;知「盈之不可久」,則知「首」之不可爲;知窮之足以致災,則知不窮之足以致治;知「極」爲天時之極,則知變爲「天則」之變矣。

見天則

則者,長短、廣狹、輕重、多寡之度也。聖人明於天之道,見其進退、得喪、存亡之度,是以用九而不用七。若用七而不變,則昧於天則矣。「見天則」即所謂「見群龍」也,「見群龍」即所謂「知進退」也,惟其「見」之「知」之,是以能「用」之也。然則用六亦可稱地則乎?曰:六即九之所變,亦天則也。

首字

凡卦以初爻爲趾爲尾,終爻爲首,形至首而終也,故中「首」字皆訓爲終。或以首爲先,非經意也。乾爲首者,六陽之終也;既、未二卦之終皆爲「濡首」;比之「无首」爲「无所終」;用九之「无首」則以六龍盡變,不見其終也;「天德不可爲首」,「天德」即九也,九即龍德也,謂之天,謂之龍,豈有終窮之理?

時舍也

「舍」非用捨之捨,捨之則爲「潛龍」矣。舍者,隨其所在而居焉,古語舍訓爲置,苟置於此,則舍於此,故傳舍亦爲傳置。乾之「時舍」,井之「時舍」,皆言時適在此,非其常也;隨之「志舍下」,言志在下也;姤之「志不舍命」,言志不在命也;四「舍」字皆去聲。龍本行天之物,不常在田,出「潛」之初,時寓於此,故曰「時舍」。與「潛」異者,「潛」則入而不出,「舍」則已出而未行,時至九三乃可言「行事」也。然龍德之動,世道隨之,其入也陽氣爲之潛藏,其出也天下爲之文明,方舍於田,而其威靈氣燄之所感動固已遠矣。在佃漁,天下之爲父子者定;孔子爲匹夫,亂臣賊子者懼;龍德之動化其神若此,故曰「君德也」。

行事也

行事者,云爲動作之總名也。「潛龍」,夜也;「見龍」,旦也;「飛龍」,日中也;「亢龍」,日昃也;「乾乾」者,終日之所從事也,顔子之「四勿」是也。「或躍」者,試之於用,以自驗也,曾子之「三省」是也。三言「終日」,四言「及時」,此二爻者,經營乎晝夜之閒者也。

天下文明

凡明皆稱文,蓋明則天地人物皆粲然而有文,故火爲禮,離爲文章。

乾元用九,天下治也

爲治之道无他,通其變而已。下曰:「黄帝氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。窮則變,變則通,通則久,是以『自天祐之,吉无不利』。黄帝垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。」其所取者,正乾變爲坤、坤變爲乾之義也。文王作書,以乾坤爲首而名之曰,其本旨正在於此。或泥「衣裳」二字,遂失其説,不知讀其全文,正「乾元用九,天下治也」之疏義也。

乾元 乾始

物之所難者,始而已,物既始則必亨,既亨則必利,利之極必復於元,貞者,元之復也,故四德總以一言曰「乾元」,又曰「乾始」,而四德在其中矣。以八卦言之,震其元也,故爲「出」;巽則既出而將相見也,故爲「齊」;離其亨也,故爲「相見」;坤則既相見而將利之也,故爲「役」;兑其利也,故爲「悦」;乾則既悦而將入於貞也,故爲「戰」;坎其貞也,故爲「勞」;艮自貞而將出爲元也,故爲「萬物之所終始」。合而言之曰「太極」,而八卦備矣,其「乾元」之謂乎!

性情也

「始而亨」者,乾之事業;利而貞者,乾之「性情」也,「性情」指本體言之。利者散而爲萬,貞者合而爲一。已散而復合,已萬而復一,言乾性純一,其情不貳,故雖萬有一千五百二十,而其所謂「虚一」者未嘗動也。

大哉乾乎[至][9]天下平也

此重演辭也。「大哉乾乎,剛健中正,純粹精也」,此演「大哉乾元,萬物資始」「乾道變化,各正性命,保合太和」,以釋「元」字、「貞」字,明乾之性情如此也。「六爻發揮,旁通情也,時乘六龍,以御天也」,此演「大明終始,六位時成,時乘六龍以御天」,以釋「亨」字、「利」字,明乾之功用如此也。「雲行雨施,天下平也」,此演「雲行雨施,品物流形,首出庶物,萬國咸寜」,以明聖人法天之元亨利貞者如此也。此章移易本文,故爲錯綜,使人反復參玩以盡其意,其讀之法乎?

龍德正中 剛健中正

稱「中正」者,二事也,二五爲中,陰陽當位爲正。稱「正中」者,一事也,猶言兑「正秋」,坎「正北方」,但取其正得中位,非以當位言也。凡卦有九五者皆稱「中正」,以其備二美也。獨需及比、巽九五稱「正中」者,義在中而不在正也;艮之六五「以中正」也,五山姚小彭曰:「小象上下文叶韻,當作正中。」

純粹精也

「剛健中正」,以奇畫言也;「純粹精」,以六畫言也。聖人以一奇立萬化之本,其體剛健,至專至一,其用中正,至當至平;復以六畫備一奇之變,自始至終,无時而不剛健,自進至退,无往而不中正,此所謂「純粹精也」。

君子以成德爲行[至]其唯聖人乎

文言末章别出新意,以暢卦爻之義,讀者所當詳玩也。自「乾元者,始而亨」至「所利大矣哉」一節,係重釋「元亨利貞」,皆不用上文四德之説。自「大哉乾乎」至「天下平也」一節,係重釋[10],亦不用文本序此章。自「君子成德爲行」至「其唯聖人乎」,重釋爻辭,亦與上文六爻問荅不同。據上文言,乾之六爻皆是龍德,但以時位爲别,遇下而「潛」,遇中而「見」,遇交而「乾乾」,遇革而「自試」,遇尊位而「飛」,遇極而「亢」,皆不失爲龍德也。此章則不然,就人之德分出六等,以初之「潛」爲未成德之人,以二之「見」爲已成德之人,以三四之憂疑爲不得中行之人,以五之「飛」爲大聖之人,以上之「亢」爲大愚之人,復以用九爲「聖人」。末章特發此例,以見爻義之无窮,或以時言,或以位言,或以德言,皆可通也。此章也所以繼「六爻旁通」之後也歟?

學問居行

文言末章釋六爻皆微變前説。前章言九二爲「龍德」之「正中」,生而知之,安而行之者也;此章言九二之德始於「學」「問」,成於「居」「行」,學而知之,利而行之者也;及於成功一也,故皆曰「君德」也。「學」「問」猶屬於見聞,「居」「行」則爲我有矣。「寛以居之」,德久而業大也;「仁以行之」,舉斯而加彼也。此章大意謂「見龍」爲「成德」「可見」之行者,以别於「潛龍」之「未見」「未成」也。乾坤只以一畫成卦,自第二爻便爲重習之象,故乾二言「學」,坤二言「習」,此又先儒之所未察也。