第十三卦 天火同人

乾上

离下

同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。

【解】天下有火，火光照亮整个天空。故天与火色同，广大而高远。孔子曰：“此言大德之好远也。所行……远，和同者众，以济大事，故曰利涉大川。”[1]大德之人，和同者众多，远近皆同之，可济大事也。然同人之事，以正和同，故曰“利君子贞”。郑玄注曰：“乾为天，离为火，卦体有巽。巽为风，天在上，火炎上而从之，是其性同于天也。火得风，然后炎上益炽，是犹人君在上，施政教使天下之人和同而事之，以是为人和同者，君之所为也。故谓之同人。风行无所不遍，遍则会通之徳大行，故曰同人于野，亨。”（《郑注》）

《彖》曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰“同人”。《同人》曰：“同人于野，亨，利涉大川。”乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。

【解】“柔得位得中而应乎乾”者，六二也。同人于野，利涉大川，而亨通者，乾之行健也。离，明也。故“文明以健”也。九五与六二正应，故曰“中正而应，君子正也”。君子刚健而中正，能和同天下之人，通天下之志。

《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。

【解】天与火，有同人之象。君子观此象，当知人以群分，物以类聚，辨明曲直忠奸，尽量广泛地和同于人。

初九：同人于门，无咎。

【解】和同门口的人，无咎。初九以刚居初，其行不远，心胸亦未广大，故只能和同离门不远的人。孔子曰：“小德也好近。”[2]此言是也。

《象》曰：出门同人，又谁咎也？

【解】出门则与人和同，无吉可言，亦无咎可言。

六二：同人于宗，吝。

【解】只与宗亲或宗党之人和同，吝。六二以柔处中，本与九五正应，而不能同于远人，所同者近，所和者寡，故曰吝也。孔子曰：“所同唯其室人而已，其所同者寡，故曰贞吝。”[3]

《象》曰：“同人于宗”，吝道也。

【解】同人卦之中，一阴五阳，唯有此一阴爻，因此，六二乃为同人之主。阴主包容，其所同者广，则可一阴同五阳，同人之大也。若其所同者寡，则同人之小也。六二“同人于宗”，故为吝道也。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

【解】九三以刚居阳，其欲下据六二，然六二与九五为正应，六二所志同者九五，故九三上阻九五也。其忧惧九五之来迎六二，故“伏戎于莽”以警戒之。然其虽刚健，却不足以与九五相匹敌，故望而不敢进，故有“升其高陵，三岁不兴”之事。

《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也？

【解】“敌刚”者，九三之敌九五也。九三之“三岁不兴”者，非九五之敌也，三岁之后，五道已成，九三更不可行，故曰“安行也”。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。

【解】卦中唯有六二爻一阴爻，故五阳皆欲争之，尤以九三与九四为甚。九三“伏戎于莽”，作势而未敢动。而九四近九五，其欲突袭九五而争六二。故“乘其墉”。墉，城墙也。然九四亦非九五之敌，且其出师无名，六二本与九五正应，非义师也，故攻而弗克。九四以刚居阴，进而不克，则知退也，退则吉。

《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其吉，则困而反则也。

【解】九四虽乘九五之墉，然其师不义，攻而不克。然其吉者，遇困而知返。

九五：同人先号咷（táo），而后笑，大师克相遇。

【解】九五本与六二正应，然有九三与九四之阻隔与攻击，故“先号咷”也。号咷，同号啕，大哭也。然九五以刚居尊，率大师终克九三与九四。九五终与六二相遇，故“后笑”也。九五与六二同心同力，其利断金。[4]

《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

【解】同人之所以成者，以其中正真诚也，九五以刚居中，正是此质。“言相克”者，非谓九五之克六二，乃言九五之克胜九三与九四也。

上九：同人于郊，无悔。

【解】《尔雅·释地》曰：“邑外谓之郊，郊外谓之牧，牧外谓之野。”上九处同人之极，下无正应，未有志同者，然其远离于内，亦无内争之忧，故虽无悔可言，亦无吉可言也。

《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

【解】上九下未有志同者，远亦未得和同者，故曰“志未得也”。“同人于野”者，为大德之人，好远同于人而济大事，上九止于“同人于郊”，虽较“同人于门”和“同人于宗”者远，尚未能至于“同人于野”之境也。

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[1] 《帛书易·二三子》曰：“《卦》曰：‘同人于野，亨。利涉大川。’孔子曰：‘此言大德之好远也。所行□□□□□远，和同者众，以济大事，故曰利涉大川。’”

[2] 《帛书易·二三子》曰：“《卦》曰：‘同人于门，无咎。’孔子曰：‘此言其所同唯其门人而已矣，小德也好近。’”

[3] 《帛书易·二三子》曰：“《卦》曰：‘同人于宗，贞吝。’孔子曰：‘此言其所同唯其室人而已，其所同者寡，故曰贞吝。’”

[4] 《系辞上》曰：“‘同人先号咷而后笑。’子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”