第二卦 坤为地

坤上

坤下

坤：元、亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，东北丧朋，安贞吉。

【解】坤六爻皆阴，柔顺之至也，故曰“利牝马之贞”。牝马，柔顺而健行者也。[1]坤之为地，顺坦而通达，故“君子有攸往”。阳动阴静，天之道也，故若阴先动必迷，阴必承阳而动，方得其主，故曰“先迷后得主”。[2]西南坤之位，阴方也，往西南则得其同类，而东北艮位，阳方也，往而有阻，反失其类也，故曰“利西南得朋，东北丧朋”。又，孔子曰：“岁之义始于东北，成于西南。”（《帛书易·衷》）因此，坤乃成终之位，西南乃其本位，往而“得朋”，东北为成始之位，非其安居之地也，故往而“丧朋”。坤之为卦，阴柔而静也，安居为要，易得吉也，故曰“安贞吉”。

《彖》曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天，坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨，牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行，先迷失道，后顺得常。“西南得朋”，乃与类行。“东北丧朋”，乃终有庆。“安贞”之吉，应地无疆。

【解】乾以资始，坤承之以生，故曰“万物资生，乃顺承天”。孔疏曰：“乾本气初，故云‘资始’，坤据成形，故云‘资生’。”（《正义》）故乾之“元”与坤之“元”不同也。乾创生不止，坤则载之而无遗，乾坤之合，广而无疆，故曰“坤厚载物，德合无疆”。“含弘光大，品物咸亨”者，言坤之成物之盛，各得亨通也。“牝马地类，行地无疆”者，言牝马柔顺，乃地之类也，以顺处顺，行而无疆，“得朋”之谓也。“终有庆”者，往东北遇阻，迷途知返，往西南而得顺利，先迷后终得主也。坤者，地道也，妻道也，臣道也，地从于天，妻从于夫，臣从于君，谓之得主也。

《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。

【解】地以其柔顺博厚承天而广生，终成其大也，故君子观地之象，知以顺厚之德载物与容人，则亦可成其大也。

初六：履霜，坚冰至。

【解】初六居下，阴气微至，薄霜凝降，履于其上则知坚冰终至也。盖阴初动虽微，渐积著必坚也。犹小人初虽势小，长可至于盛也。故《文言》曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰‘履霜，坚冰至’，盖言顺也。”[3]

《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至“坚冰”也。

【解】驯者，马之顺也，顺习也。阴始而凝，顺习此道，终成其大，而至于坚冰也。孔疏曰：“以明人事有为，不可不制其节度，故于履霜而逆以坚冰为戒，所以防渐虑微，慎终于始也。”（《正义》）胡炳文曰：“上六曰‘其道穷也’，由初六顺习其道，以至于穷耳。”（《周易本义通释》）

六二：直方大，不习，无不利。

【解】六二以阴居阴，当位而中正，最得坤之义也。直者，言坤柔顺贞固也；方者，言坤之生物有形也；大者，言坤之承天而德合无疆也。坤得此专静，乃自然如此，非习得来也，不习而无所不利也。君子若能效坤之德，无往而不利也，故《文言》曰：“‘直’，其正也；‘方’，其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。‘直方大，不习，无不利’，则不疑其所行也。”[4]

《象》曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。

【解】《系辞》曰：“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。”地以光大其柔顺至简之能而成其方大也。郑玄注曰：“六二，直也，方也，地之性。此爻得中气而在地上，自然之性，广生万物，故主动直而且方。”（《周易郑玄注》，后文皆简称为《郑注》）

六三：含章可贞，或从王事，无成有终。

【解】六三以阴居阳，内含章美，贞固以守，终有成也。《周礼·冬官·考工记》曰：“画缋之事，青与赤谓之文，赤与白谓之章。又明也。”章又通彰，质美而外显也。今六三虽内美却含藏谦顺，不哗宠争先，且可贞守此道，此臣道之极也。故六三若从王事，可助成王事，却又不居其功，故曰“无成有终”也。《文言》曰：“阴虽有美含之，以从王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道‘无成’，而代‘有终’也。”[5]

《象》曰：“含章可贞”，以时发也，“或从王事”，知光大也。

【解】“以时发”者，六三内含章美，虽不争先而发，然时机来临，当发而能发也。“知光大”者，六三从于王事，不自彰其美，功归于君也。孔疏曰：“既随从王事，不敢主成物始，但奉终而行，是知虑光大，不自擅其美，唯奉于上。”（《正义》）

六四：括囊，无咎无誉。

【解】六四以阴居阴，不中不正，且处君位之下，故当谨而行之，可得无咎，自然亦无誉也。《文言》曰：“天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰‘括囊，无咎无誉’，盖言谨也。”在孔子看来，此爻主要在于为小人诫，小人多言多过，箴其口可免祸也，而圣人则不受此限也。[6]

《象》曰：“括囊，无咎”，慎不害也。

【解】括囊者，慎也，慎其言行，免于被害也。

六五：黄裳元吉。

【解】黄，地之色也。裳者，衣之下者也。六五居尊位，柔顺之德于斯为盛也。以地为喻，博大浑厚之至也，遍养万物而不殆。以君子为喻，厚德而文明，无往而不胜也。故《文言》曰：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”

《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。

【解】六五柔顺之至，任文而非任武也。王注曰：“垂黄裳以获元吉，非用武者也。”（《王注》）衣衫垂而天下治，何必任武也。然以孔子“后武而能安”“屯于文武”之义来看，坤之“文在中”并非单纯崇文而抑武之义，而是刚武于外，文柔于中之义。“文人内其光，外其龙”之句亦是一佐证。[7]

上六：龙战于野，其血玄黄。

【解】上六居上，阴极而生阳，阳动则阴阳相战，有龙战之象。“于野”者，坤为地，卦外为野也。《文言》曰：“坤至柔而动也刚。”上六虽阴极而阳始称龙也，然终为阴也，故战而有伤，有血之象（血为阴物也，地之属也，在天则为气也）。郑玄注曰：“龙战于野，圣人喻龙，君子喻蛇……上六为蛇，得乾气，杂似龙”（《郑注》）。然上六终处阴阳相交之地，其色则阴阳相杂也，故“其血玄黄”也。玄者，天之色也，黄者，地之色也。《文言》曰：“阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称‘龙’焉。犹未离其类也，故称‘血’焉。夫‘玄黄’者，天地之杂也，天玄而地黄。”《九家易》曰：“实本坤体，未离其类，故称‘血’焉。血以喻阴也。玄黄，天地之杂，言乾坤合居也。”本以牝马喻坤，突于上六以龙为喻，可知上六已由坤转乾也。此正《说卦》云“战乎乾”是也。而在《帛书易》中，孔子则对上六之义进行了“和顺”，把阴阳相战之义转化为文明教化之事。[8]

《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。

【解】阴极而其道穷也，穷而能反，阳之所生也。《帛书易·衷》曰：“坤之至德，柔而反于方。乾之至德，刚而能让。此乾坤之参说也。”可见，“龙战于野”，柔极而刚也；“群龙无首”，刚极而柔也。老子曰：“反者道之动。”道穷则反也。

用六：利永贞。

【解】坤道尚文，乾道尚武。坤用六，乾用九，故“利永贞”者，尚坤道以守其顺也。[9]

《象》曰：用六，“永贞”，以大终也。

【解】乾以资始，坤以成物。成物而守顺，物可久也，故曰“大终”也。[10]

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[1] 《帛书易·衷》曰：“子曰：《易》又名曰坤，雌道也。故曰‘牝马之贞’。童兽也，坤之类也。故良马之类，广前而圆后，遂臧，上受而顺，下安而静。外有美形，则中有□□□□臧寿以□乎，从以来群，文德也。是故文人之义，不待人以不善，见恶默然弗反，是谓以前戒后，武夫倡虑，文人缘序。”
大义：孔子曰：坤卦讲的是雌道。“牝马之贞”，是幼兽或雌兽，柔顺之物类也。是故良马，前胸宽广，后臀浑圆，人乘其上而柔顺，不乘亦可静处。外形俊美，内守贞顺，群处不躁，此是文德也。故此，秉承文德之人，待人以善，见人之恶亦能默然自省，不复其过，此则是惩前毖后之修养，刚武之人当以此为诫，文柔之人则沿循此德而进退有序。

[2] 《帛书易·衷》曰：“不柔则不静，不静则不安，久静不动则沉，此柔之失也……坤之‘牝马’……阴之失也，静而不能动者也。”

[3] 《帛书易·二三子》曰：“卦曰：‘履霜，坚冰至。’孔子曰：‘此言天时潜，戒葆常也。岁始于[东北]，成于东南。温始于艮，寒始于坤，□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□德与天道始，必顺五行，其逊贵而宗不崩。’”
大义：“履霜，坚冰至”之义乃告诫人们知道，天于冬天闭藏潜伏，乃是为久常之生生也。人之德行自天道始，则知顺乎五行而不妄为。当潜则潜，当出则出，不追求无时无刻的显贵才总能使生生之道不中断。
《帛书易·衷》曰：“《易》曰：‘履霜，坚冰至。’子曰：‘逊从之谓也。岁之义始于东北，成于西南。君子见始弗逆，顺而保。’”
大义：孔子说“履霜，坚冰至”是谦逊顺从之义，一年之生机起始于东北，而成终于西南。君子知天地之始终则不会逆道而行，顺道而行则万物化成也。

[4] 《帛书易·衷》曰：“是故，天之义，刚健动发而不息，其吉保功也。无柔救之，不死必亡。重阳者亡，故火不吉也。地之义，柔弱沉静不动，其吉保安也。无刚救之，则穷贱遗亡。重阴者沉，故水不吉也。故武之义，保功而恒死；文之义，保安而恒穷。是故柔而不狂，然后文而能朕也；刚而不折，然而后武而能安也。《易》曰：‘直方大，不习，吉’□□□之屯于文武也，此《易》赞也。”
大义：在这里，孔子说，天之义在于刚健动发不息而有功；地之义在于柔弱沉静不动而保安。但是，只重阴或重阳皆将走向灭亡，因此，必须柔而不狂，刚而不折，才能后武而能安。言下之意，坤六二之“直方大”，非止是阴也，而是阴阳相济也，如此才能“无不利”也。
《帛书易·衷》曰：“《易》曰：‘直方大，不习，吉。’子曰：生文武也，虽强学，是弗能及之矣。《易》说：‘直方大，不习，吉。’”其义与上一条引文相似，强调坤之“直方大”阴阳相济，文武兼备，且此能非强学可得也。
《帛书易·缪和》曰：“子曰：‘直方’者，知之谓也；‘不习’者，□□□□之谓也；‘无不利’者，无过之谓也。夫羸德以与人，过则失人和矣，非人之所习也，则近害矣。故曰：‘直方大，不习，无不利。’”
《帛书易·二三子》曰：“卦曰：‘直方大，不习，无不利。’孔子曰：‘此言□□龙也。直者，□□自避也；方者，□□□大者，言其直，龙之容焉□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也，则无不吉利；故曰无不利。’”

[5] 《帛书易·衷》曰：“《易》曰：‘含章可贞，吉。’‘言美情之谓也。文人动，小事时悦，大事顺成，知勿过数而务柔和。’”
大义：坤之“含章可贞”，是说其质而形彰之义也。因在坤，故利于文人有所作为，文人动则小事易成且和悦，大事则顺从君王而亦成。
《帛书易·衷》曰：“《易》曰：‘或从事，无成，有终。’子曰：‘言《诗》《书》之谓也。君子苟得其终，可必可尽也。君子言于无罪之外，不言于有罪之内，是谓重福。’《易》曰：‘利永贞。’此坤之详说也。”
大义：君子之所以从于王事而有成者，在于君子所言柔顺而得当也；即便未有其成，其亦不会因言而获罪（其言从不越界）。这二者皆可为“有终”，故曰有“重福”（即不论成与不成皆是福）。可见，坤之所以“利永贞”者，因其无时不柔顺也。

[6] 《帛书易·二三子》曰：“《易》曰：‘聒（guō）囊，无咎无誉。’孔子曰：‘此言箴小人之口也。小人多言多过，多事多患。可以衍矣，而不可以言。箴之，其犹聒囊也，莫出莫入，故曰无咎无誉。’二三子问曰：‘独无箴于圣人之口乎？’孔子曰：‘圣人之言也，德之首也。圣人之有口也，犹地之有川谷也，财用所系剸（tuán）出也；犹山林陵泽也，衣食家给所剸生也。圣人一言，万世用之。唯恐其不言也，有何箴焉？’”
大义：孔子言此句是训诫小人当箴闭其口，以免于祸患。而圣人不可箴也，圣人之言，如大地上的河川，河川出则裁剪大地而有山林陵泽也，有山林陵泽，百姓之衣食家给方能生也，圣人言出，为万世立法，民生有序而可久也。通行本“括囊”，帛本作“聒囊”，帛本更形象，为耳与口舌皆箴闭之义。

[7] 《帛书易·衷》曰：“子曰：《易》之要，可得而知矣。乾坤也者，《易》之门户也。乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之化。有口能敛之，无舌罪，言不当其时则闭慎而观。《易》曰：‘括囊，无咎。’子曰：不言之谓也。不言，何咎之有？黑亦毋誉，君子美其慎而不自著也。渊深而内其华。《易》曰：‘黄裳元吉’，子曰：蔚文而不发之谓也。文人内其光，外其龙，不以其白阳人之黑，故其文兹章。”
大义：孔子说，《易》之要，可由乾坤二卦知之，因其是《易》之门户也。“括囊，无咎”者，即不言之义。不言，有什么过错吗？黑色，多为人所不喜，但是君子却喜欢它内敛而不张扬的品格。还如深渊内敛其华而不流光于外，以成就深幽也。《易》之所说“黄裳元吉”者，正是虽有蔚然之文采而不显发于外之义也。尚文之人则会内敛其光芒与才华，而外显其刚健正直之象，并以其长扬人之知，反而会更加彰显其人格之光辉与高大。

[8] 《帛书易·二三子》曰：“《易》曰：‘龙战于野，其血玄黄。’孔子曰：‘此言大人之广德而施教于民。夫文之教，采物毕存者，其唯龙乎？德义广大，法物备具者，其唯圣人乎？龙战于野者，言大人之广德而接下民也。其血玄黄者，见文也。圣人出法教以道民，亦犹龙之文也。可谓玄黄矣，故曰龙。见龙而称莫大焉。’”
大义：孔子谓此句是言大人因其博广之德而施教于天下之民之义。“龙战于野”者，乃言大人有宽广的胸怀与德性亲近民众；“其血玄黄”者，乃言文明教化之事丰富多彩（如龙之文），皆聚于圣人处，圣人施之以教化民众，天下可治也。可见，坤之上六本阴极而生阳，而至阴阳相战，孔子却对此义进行了“和顺”，使本是阴阳相伤之义转化为文明教化之义。
《帛书易·衷》曰：“‘龙战于野，其血玄黄。’子曰：‘圣人信哉！隐文且静，必见之谓也。龙七十变而不能去其文，则文其信与。而达神明之德也。其辩名也，杂而不越与！’”

[9] 关于乾卦之“用九”与坤卦之“用六”，在《帛书易·衷》中孔子有一段话可以参照：“子曰：易之义唯阴与阳，六画而成章。曲勾焉柔，正直焉刚。六刚无柔，是谓大阳，此天之义也。□□□□□□□□□□□□方。六柔无刚，此地之义也。天地相率，气味相取，阴阳流形，刚柔成章。万物莫不欲长生而恶死，会心者而以作《易》，和之至也。是故乾□□□九□□，高上□□，天之道也。坤，顺从而知畏凶，义沾下就，地之道也。用六，贡也；用九，盈也。盈而刚，故《易》曰‘直方大，不习，吉’也。因不习而备，故《易》曰：‘见群龙无首，吉’也。是故，乾，德之阳也；坤，德之阴也。”
大义：这一段中，孔子首先对古人表达阴阳的符号方式给予了说明，“曲勾焉柔”即“∧”（后来改为“--”表达阴爻），“正直焉刚”即“—”。接着说，六刚无柔为天之义，六柔无刚为地之义。刚柔相杂而万物成形，天地成章。高上者，天之道也；下就者，地之道也。因此，“用六，贡也；用九，盈也”。盈即刚（阳）满之状，贡即阳下就之状。《说文解字》（后文皆简称为《说文》）：“贡，赐也。”故此，乾之“用九：见群龙无首，吉”，乃因刚之盈满，不习而俱备，六龙何者为首皆为吉也；坤之“用六：利永贞”，乃地之直方大，承阳之下就而无疆也。“用九”与“用六”唯乾坤二卦之独有，它卦则无，可看作二卦之“第七爻”，以推崇乾坤之至刚与至柔之大用也。在它卦，须根据所处的爻位之吉凶，损益自己之言行以趋利避害，而于乾坤二卦，德行修为至“用九”与“用六，则从心所欲而不逾矩，无往而不利也，此《易》之至境也。另外，在《帛书易·衷》中还有“坤之至德，柔而反于方；乾之至德，刚而能让”。可见，坤之“龙战于野”至“利永贞”即“柔而反于方”、阴反于阳也；乾之“亢龙有悔”而至“群龙无首，吉”即“刚而能让”、由阳反于阴之义也。由此推测，“用九”实乾卦之“阴爻”，“用六”实坤卦之“阳爻”也。以此各中和两个纯阴纯阳卦之气也，以防止太刚易折与太柔易沉之事也，此亦阳极生阴、阴极生阳之生生之理也。

[10] 《帛书易·衷》总结坤卦之义曰：“坤六柔相从顺，文之至也。‘君子先迷后得主’，学人之谓也。‘东北丧朋，西南得朋’，求贤也。‘履霜坚冰至’，豫□□也。‘直方大，不习，吉’，□□□也。‘含章可贞’，言美情也。‘括囊，无咎’，语无声也。‘黄裳元吉’，有而弗发也。‘龙战于野’，文而能达也。‘或从王事，无成有终’，学而能发也。”