古代的审判

那些《墨子》所记载的齐国宗庙神判，以及伍子胥等人与鸱夷相关的传说，均属春秋末期之事，可见这类神判体系的知识在当时尚有残留。神判是最为原始的审判方式，放眼世界各地的其他未开化文明，当时业已成文的法典有日耳曼诸法典、萨利克法典以及里普利安法典，诸法典均对神判做出了若干规定。印度是古代法典的宝库，有着《那罗陀法典》《摩奴法典》以及《阿帕斯檀跋法经》，这些法典在神判方面做出了多种多样的规定：用烧红的金属熨烫人体并检查是否会受伤，谓之火神判；将人浸没在水中一段时间，谓之水神判；令人数次称重，观察前后结果是否不同，谓之秤神判；令人摄入有毒物质并检查其反应，谓之毒神判；令人饮用浸过魔像的水，观察其是否会患病，谓之神水神判；将烧热的油倒入装有钱币的壶中并令人取出钱币，谓之沸油神判；将蛇置入装有钱币的壶中并令人取出钱币，谓之毒蛇神判。其中部分神判也可见于《大唐西域记》。在日本，古人在审判或确定姓氏时，会运用毒蛇神判和盟神探汤等方式，其例可见于《日本书纪》（《允恭纪·四年》、《应神纪·九年》、《继体纪·二十四年》）。相传中臣连的祖先是探汤之主（《垂仁纪·二十五年》），他可能是这种神判的掌管者。《论语·季氏》曰：“见不善如探汤。”如此可见，日本古代的探汤民俗应当源于中国。反映探汤的汉字应当就是我们今天所言“贞卜”时的“贞”。

貞（贞）三下在卜辞中用作贞卜之义，其字形象鼎之形。早期的学者在解读“貞”这个汉字时煞费苦心，所幸有《说文》训其曰：“貞，卜问也。从卜，貝（贝）以为贽（赠物）。”人们方确定卜辞中的“貞”之所指。“貞”的字形从“貝”，许慎将“貝”理解为赠物，该观点有误。“貝”的形体象鼎之形，因此“貞”表达的或许是行探汤之事。《周礼·春官·小宗伯》记有“大贞礼”，遇大疑则以蓍（筮）龟（卜）贞卜之。《左传·哀公十七年》记有“卫侯贞卜”，《国语·吴语》记有“请贞于阳卜”，均是“贞”的文献用例。探汤审判这种习俗自古有之，在金文中，有在“鼎”的上方添加“卜”而构成的汉字“鼑”，这个汉字表示的是贞卜问询，其用法可能由甲骨卜辞传承而来。今天的关帝庙或其他寺庙中依然沿用杯珓占卜，这便是一种通过投掷卜具、根据正反来判断凶吉的神判仪式。清人袁枚著有《续子不语》，其中记载了众人赴温元帅庙对神明发誓诅咒的故事，也是对自古以来的神判习俗的反映。

中国的成文法形成较早。据《左传》记载，在春秋时期，郑国子产作有刑书，晋国赵鞅、荀寅作有刑鼎，郑国邓析作有竹刑。若再向上追溯至金文时期，则会发现西周晚期有数量众多的契约铭文刻录于彝器之上，其中对民事法相关问题的规定甚是完备。究其原因，当时的土地经济已经获得了充分的发展，因此土地持有者便迫切渴求着社会层面的法律认可。

在古代的氏族社会，犯人的罪行通常属于触犯禁忌之事，其次才是涉及身份权、财产权的罪行。今言“犯罪”，关于犯十上，《说文》曰：“侵也。从犬，㔾声10。”该字形象人在野兽的背后施暴，相当于《大祓词》中提及的“犯畜罪”。至于“盜（盗）”“竊（窃）”等字，最初也并非表示财产掠夺。《说文》认为，盜八下从“㳄”，并训㳄八下为“慕欲口液也”，即垂涎之貌。羨（羡）八下训“贪欲也”。《说文》曰：“盜，私利物也。从㳄，㳄欲皿者。”若如此解释便不符合盗窃之义。

在古代文献中，“盗”并非单纯表示盗窃物品，这些大盗贼固然还不到盗国贼的程度，但也是与此相近的大盗、亡命者和群不逞之徒，一般来讲是抗逆社会秩序的人。据《左传·襄公十年》记载，郑国的执政官公子騑、公子发、公子辄被“盗杀”。事件的起源是公子騑为了扩大自己的私人园地，而夺取了司氏、堵氏、侯氏以及子师氏等人的农田，这些失去土地的人遂“聚群不逞之人”，发动了叛乱，在西宫的朝堂之上杀害执政，将郑伯幽闭在了北宫，放了宫中的家臣与妾婢，又将器物钱财四散出去。最终，公子发遇害后，其子子产击破贼军，“盗众尽死”，残存的主谋者逃奔他国。为了抚慰民心，子孔制作盟书，但此举又使得不满之声日益高涨。为了平息众怒，子孔最后在仓门外焚烧了盟书。《春秋》在描述这次政变时记载道：“盗杀郑公子騑、公子发、公孙辄。”据《左传·襄公十五年》记载，为了惩办逃奔宋国的“余盗”，子产用“马四十乘”贿赂宋国，宋人遂将这些罪犯引渡回郑国。最终，这些人遭到处决，死后被剁为肉酱，用盐腌渍。

在《春秋》中，有时作者即便明知施事者的身份，依然会称其为“盗”。例如，《春秋·定公八年》曰：“盗窃宝玉、大弓。”这里的“盗”即指阳虎。当时，鲁国受三桓（孟孙氏、叔孙氏和季孙氏，鲁国的三大家族）统治，大臣阳虎希望压制三桓，实现独裁。争权失败后，阳虎出奔齐国。自封建以来，鲁国便坐拥夏后氏之璜与封父之繁弱（良弓之名），阳虎在出逃前将这两件镇国之宝一并窃走。在这种情况下，即便贵为一国之掌权者，也可以被称作“盗”。所谓“盗”，指的是那些不遵守秩序之人，他们即便不着手破坏秩序，至少也会意欲脱离秩序。《庄子》中记载有“盗跖”，相传是一个从者数千人、纵横天下的大规模团体。在《左传》中经常有大盗在其他诸侯国为非作歹，他们或是进行政治暗杀，或是破坏秩序。成为盗的首要条件，便是舍弃自己原有的封建户籍，亡命天涯。即便像子孔11那样的人，一旦逃亡也会被当成“盗”，杀之无罪。

由此可见，所谓“盗”，绝非觊觎皿中之物那样的小偷小摸，而是某种否定政治体制、叛离氏族社会的严重行为。其字形中的“皿”当是盟誓之器，指氏族成员之间的盟约。而“盗”便是破弃这一氏族纽带，并从氏族团体中脱离而出。在秦石鼓文中，“盗”的字形上半部分新增有二“水”（参见本页图）。在容器上添加“水”这一部分，应指玷污盟誓。“沓”，即在代表盟书的“曰”之上添加“水”构成。《诗经·小雅·十月之交》有“噂沓”，即诽谤之言。将“水”置于起誓文书或用于血盟的祭器上，指的是一种试图切断氏族纽带、侮辱氏族之神的亵渎诅咒，而行此事之人即谓之“盗”。构成字形的“欠”这一部分，亦可见于“歐”“歌”等字中，指诅咒行为。为了平息神怒，背弃盟约之人必须承受法的处置，即遭族人放逐，正如《古事记》里记载的伊耶那岐命驱逐须佐之男命那样。

賊（贼）十二下，《说文》曰：“败也。从戈，則（则）声。”认为“賊”的声符是“則”。段玉裁注曰：“敗（败）、賊皆从貝会意。”认为字形通过用戈毁貝之形，表毁坏之意。在金文中，“賊”的字形由“則”和“戈”构成。則四下并非仅用作声符，其字形本由在鼎上添加“刀”构成，指在鼎器上铭刻誓约之辞。“則”表示盟誓约定。《说文》训“則”为“等画物也”，认为字形是将贝货一分为二，但该观点并不适用于古字形。《周礼·秋官·司约》曰：“掌邦国及万民之约剂。……凡大约剂书于宗彝。”可见，重要的盟誓契约会被刻录在鼎彝之上。劑（剂）四下，《说文》曰：“齊（齐）也。”认为“劑”如“则”一样，都指的是均分，但其字形中的“齊”这一部分应指“𪔉”，即方鼎，如員（员）六下指圆鼎。所谓“剂”，是在𪔉上铭刻契约关系等誓言，亦称“约剂”。所谓“賊”，是对约剂鼎铭挥戈相向，毁坏铭刻其上的文字。“盗”表示亵渎氏族盟誓的背信弃义之行，“賊”表示的行为则与其类似。此外，“賊”也可以指那些背弃盟誓之人。

“盗”与“窃”，表示的不是来自外界的掠夺攫取，而是那些发生于内部的自相残害。竊七上，《说文》曰：“盗自中出曰竊。从穴，从米，禼、廿皆声。”12通常而言，汉字几乎不会包含两个声符。“竊”指仓库中的米谷所生的蠹虫。谷仓中贮存的谷物极易生虫，谷实经常会在人难以察觉的情况下被由内而外啃噬殆尽。因此，“竊”在日语中被训读为“ひそかに”，即不为人察觉地暗地做某事。财产的损失，大多属于此类。在古代，即便不依靠门户对自家进行守卫，也不会发生外来的盗窃事件。 “贼”均是由内而起的。

古代亦有争讼之事。爭（争）四下，《说文》训“引也”，但并未解释所“引”为何物。不过从靜（静）五下从“爭”这一点来看，受牵引之物当为“力”，即耒耜。在古代，农时结束后，负责农耕的人需要将所有的农具都贮藏在神仓中，在下一次农耕开始时再进行农具的配给。本书认为，“争”所表示的正是农具再分配时的争讼行为，但为何被赋予神事形式的农具分配行为会招致纷争，以及纷争何时会发生，这些问题尚不可知晓，或许还有更深一层的其他未知原因。在围绕农具而争讼时，为了将其神圣化而使用丹青颜料，即“靜”。如果将“爭”理解为争夺耒耜，那么“靜”便是祈求丰年的占卜仪式。

笔者并不认为“爭”是运用耒耜举行占卜，究其理由，今言“胜败”，其中勝（胜）13十三下亦从“力”。《说文》训为“任也”，认为“勝”指可以胜任，“力”指肌肉力量，“朕”充当声符。笔者认为，“勝”应该表示一种将耒耜献上的祭祀仪式。“月”这一部分形体本作“舟”，“舟”即“盤（盘）”；“关”这一部分则象两手捧持之形。“勝”的字形表示凭借耒耜进行占卜，双手持盘向神明有所供奉。加十三下，《说文》曰：“语相增加也。”笔者认为其字形由“”与“力”构成，表示使用祝祭之器与耒耜祈祷丰年。“嘉”“賀（贺）”等汉字均继承其音义。与“賀”相对应的汉字应是“敗”，以敲击貝之形表示败毁之义。此外，古代有使用杯珓占卜的神判仪式，“賀”与“敗”也有可能分别指称该仪式的成功与失败。今言胜败时可用“胜”“败”等字，究其源头则均为农谷占卜之事。

古代的纷争更多侧重于人格权而非财产权。究其原因，可能是因为当古人论及财产问题，习惯法已经对赔偿机制做出了规定，所以问题相对简单。一旦纷争发生，当事双方需要前往氏族守护神所在的祖庙进行争讼，此即訟三上。《说文》训为“争也”，将“公”判断为声符，可能是考虑到“讼”“颂”同音的缘故。然而“讼”“颂”均应是会意字，公二上的字形象祖庙之前的场地。“讼”表示为了争讼的胜利而在祖庙前进行自我诅盟，而“颂”则表示为了赞颂祖先神而献上诗歌舞乐。

审判仪式的第一步是提起诉讼并告发罪行，金文中多称之为吿（告）二上，其字形象将祝告之器“”附着于树枝之上。西周有曶鼎，其上记载了曶的收获物为匡季（人名）家臣所侵占，曶因此向拥有审判权的东宫提起诉讼，“以匡季告东宫”。“告”本指有事上告神明，故而可知当时的审判举行于神庙或其他被神圣化的场所。根据《周礼·秋官·朝士》记载，当狱讼之事的当事人来自外邦时，举行地点要设在“九棘”“三槐”之前，“嘉石”“肺石”之间。相传召伯曾在棠树下听取民意、决断狱讼，《诗经·召南·甘棠》即为纪念此事而作，后世也因而称官吏处理民间狱讼为“棠阴”。

坐十三下，依《说文》训“止也”，认为“土”是人所坐下止息的地方，但笔者并不认为“坐”指通常意义上的坐居。《周礼》解释了举行狱讼期间嫌犯的安置问题。《周礼·秋官·大司寇》曰：“桎梏而坐诸嘉石。”结合《周礼·秋官·朝士》可知，嫌犯须坐于嘉石或肺石左右。“坐”从“土”，“土”指社稷之神。据《墨子》记载，古人会在神社前举行神判仪式，换言之，即在社稷之神的面前进行审判。“坐”当指以当事人的身份参加狱讼活动，其用例可见于《左传》。

据《周礼》记载，司法相关事宜由秋官中的大司寇管辖。《周礼·秋官·大司寇》记有“以两造禁民讼”，其中“两造”即“两曹”，指诉讼双方。造二下，依《说文》训“就也”，表示到、去之义。在金文字形中，我们可以认为“造”从“舟”，或从“舟”“告”。此外，也有在其基础上添加“宀”从而构成的“”，指在宗庙中举行的某种仪式。“舟”指盘状器皿，“告”指祝告仪式，“造”的原义是用盘盛祭物，供奉神明并有所祷告。如果涉及狱讼之事，那么祷告者自然需要向神立誓并献上祭物。《周礼·秋官·大司寇》曰：“以两造禁民讼。入束矢于朝，然后听之。以两剂禁民狱。入钧金，三日乃致于朝，然后听之。”如其所规定的那样，在审判开始前，当事人须上交“束矢”与“钧金”。

司法机关又称“法曹”。“两造”亦即“两曹”，“造”“曹”义近。曹五上最初的字形是在“曰”上添加“㯥”构成。㯥六上，《说文》曰：“二東，𣍘（曹）从此。阙。”许慎知其字形由二“東”构成，但无从解释其声义。“東（东）”的字形象两头紧束的囊袋，由此可以确定，“㯥”指装有诉讼双方缴纳的束矢钧金的囊袋。实际上，缴纳束矢制度确实具有一定的普遍性，在《国语·齐语》《管子·小匡》《管子·中匡》以及《淮南子·氾论训》等文献中均有记载。每位当事人将束矢钧金之类的物品装入囊袋，再将祝告之器（曰）置于其中，一并上交于司法机关。在那之后，两曹正式形成，而审判仪式也可以正式开始。关于“曹”，《说文》曰：“𣍘，狱之两曹也。在廷东。从㯥。治事者。从曰。”本书认为“曰”为表示自己立誓的祝告之器，而“㯥”表示装有缴纳供物的囊袋。《管子·小匡》曰：“不直，则入一束矢以罚之。”《淮南子·氾论训》曰：“讼而不胜者，出一束箭。”由此可见，参加审判的当事人需要预先交纳物品，这是当时的一种担保制度。

与“曹”构造相似的汉字还有“譻”“讐”“獄”“辯（辩）”，这些汉字均从“言”。譻三上，依《说文》训“声也”，但许慎并未解释这是何种声音。东汉张衡著《思玄赋》，其中记有“鸣玉鸾之譻譻”，便是将其用作表示玉器相击之声。本书认为，“譻”中的“言”指立誓之词，之所以在其上增添二“貝”，可以认为是指一种目的与两曹交纳钧金相同的行为。在“言”上增添“雔”则构成讐三上，《说文》曰：“犹应也。”即应对。然而《说文·人部》又有仇八上训“讐也”，“仇”亦有表示相对之义的用例。笔者认为，“讐”中的“雔”，亦指一种目的与交纳束矢钧金相同的行为。校对同一本书的不同版本谓之“校讐”，应由本义引申而来。

獄十上，《说文》中依叠韵其为“确也”。字形从二“犬”，认为“所以守也”，但此说难通。今言“监狱”，古作“犴狱”，其中“犴”指外地的监狱，“狱”指朝廷中的监狱。段玉裁在《说文解字注》中认为“獄”从二“犬”，是取相争之意。古人在神灵面前举行狱讼之事时，会将犬牺牲以清洁祭祀场所。在以修祓为目的的仪式中，犬牲尤为重要。因此，古人在狱讼立誓时，也会为了修祓而献上犬牲。辯十四下，由在“言”的两侧增添“辛”构成。“辛”是可用于墨刑的大针。《周礼·秋官·司约》记有“有狱讼者则使之盟诅”14，又有“其不信者服墨刑”。由此可见，“辯”的字形由“辛”这一部分参与构成，表示其事与墨刑相关。在那些与狱讼相关的汉字中，若形体中有两个相同的构件并排放置，则可推断该汉字或与狱讼两造（两位当事人）联系密切。

㺇十上与“獄”字形非常相似，《说文》训其为“司空也”，是形声字。所谓“司空”，即狱官的别称。狱官别称众多，周称“圜土”，殷称“羑里”，夏称“均台”，秦称“囹圄”，汉称“若庐”，魏则称“司空”，至于“㺇”则并无用例。《玉篇》训“㺇”为“察也”，其读音与表示伺察之义的“司”相同。唐代碑文中则有将“司马”写作“㺇马”的情况。

《左传·僖公二十八年 》记载了一起春秋时期实际举行的审判案件。当时，楚国与晋国分别代表着中国南北的最强势力，两国在城濮展开激战，卫国被卷入其中，并发生了一起不幸的事件。晋楚交恶时，卫国国内同时出现了亲晋派与亲楚派两股势力。两派水火不容，卫侯也因此而逃离了国都。晋国在城濮之战中取胜后，卫侯才得以回归。卫侯出奔期间，他的弟弟叔武已经在国都组建了临时政府。随后，叔武与卫侯订下了誓约，摒弃前嫌，准备拥立卫侯回国复位。然而，卫侯比预定的日期提早进入了国都。叔武当时正在洗发，听到其兄归来的消息后非常高兴，遂散发出迎，却不幸遭卫侯侍卫错误射杀。虽然卫侯很快便处死了射杀叔武的凶手，但其本人究竟有无过失这一问题却陷入了争议。叔武的支持者元咺向晋国提起诉讼，审判就此开始。

在这场审判中，士荣担任卫侯的辩护人。虽然卫侯是被告人，但由于他的身份是诸侯，故由鍼庄子担任其代理人，即“鍼庄子为坐”。“坐”本来应由嫌疑人亲自承担。宁武子是卫侯身边公认的贤人，他在这场审判中负责辅佐卫侯。根据审判结果，卫侯在这场案件中须承担过失责任，即今言过失致人死亡罪，其首席答辩人士荣遭到处死，其代理人鍼庄子遭受刖刑。“刖”，在甲骨卜辞中即象刖刑之形的象形字（详见本书上卷第5页图1-7）。卫侯的辅佐人宁武子虽然在这场审判中全身而退，但人们对其才智品德的评价却一落千丈。孔子在《论语·公冶长》中评价宁武子道：“邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”审判结束后，免于死刑的卫侯先是被逮至晋国，随后又被囚禁于京师深牢之中。卫侯最初并不支持亲晋派，故而我们也可以认为晋国的此番举动是具有报复性的，晋国可能希望通过政权更迭迫使卫国走上亲晋的外交道路。无论如何，晋国以司法审判为手段制裁卫侯，这种选择本身便充满了深意。我们可以认为，此次狱讼行为具有战争审判的性质。此外，当时的审判制度应该已经准许被告获得来自他人的辩护援助了。

审判卫侯的详细过程没能被记录下来，这不得不说是一大遗憾，但根据其所采用的审判形式来看，我们有理由推测当时已经存在一套成文法典，它以宪法，也即法律之法为基础，同时涉及了刑法和刑事诉讼法。至于是否包含民事法和涉及亲属、财产问题的习惯法，我们可以依据西周晚期以金文记载的争讼事件来推定。例如，西周晚期有散氏盘，其上记载有散氏与夨氏之间围绕领土一事展开的纷争，以及两家之间的和解契约。起初，夨氏侵攻散氏，随后夨氏将部分土地割让赔偿于散氏，双方就此和解，重新划定疆界并制定了相应的契约文书。在定界的过程中，双方的有司共同担任见证人，订立契约，举行守约盟誓，最后交付分界地图，并由当时任史正（官职名）一职的仲农认证契约文书。此事与今天公证书的法定认证程序颇为相似。

散氏盘中记载的契约文书，是在双方全体见证人的监督下制成的。见证名单既包括了来自散氏的利害关系人，也包括了来自夨氏的土地用益权提供人。其中，提供用益权的夨氏一方的见证人立下了如下誓约：“我既付散氏田器。有爽实（违反契约），余有散氏心贼，则爰（锾，罚金）千罚千，传弃之。……余有爽变，爰千罚千。”此举与自我盟誓颇为相似。爰四下的字形表示授受金属块，其中“”这一部分便是“金”字。在“金”的诸多形体中，有部分字形是将“”重叠而成，该形体即今天“金”的初文。“全”表示将金属熔铸入模具后获得的完整金属块，在“全”的基础上添加“”即构成“金”。契约中提到的罚金千爰，应该是凭借金属计量单位确定总额。因此，今言“均匀”之“均”，亦是一个从“”的汉字。

傳（传）八上这个词原本指的是流放的形式。《说文》中训其为“遽也”，是形声字。“傳遽”，即传车驿马，奉命奔走的急使。《礼记·士藻》中记有“傳遽之臣”，指那些替国君传命的士人。然而 “傳”之本义并非传遽之义，而是指某种放逐仪式。日本有一种相仿的放逐刑法，命令被放逐之人必须背负“千座置户”15。“傳”的字形表示“人”背负“專”。專（专）三下，《说文》曰：“六寸簿也。……一曰专，纺专。”段玉裁注曰：“六寸簿，盖笏也。”然而《礼记·玉藻》曰：“笏度二尺有六寸。”尺寸不合，因此这件长六寸之物当为筭五上，即一种直径一分的竹制算筹，又可称“陆簙”“夗专”，字形也写作“塼”。所谓“夗专”，应该是用于收丝的纺锤。今天有“專一”“摶（抟）饭”（捏饭成团）、“團（团）结”等用法，是因为“專”含有将物体抟成一团、拍打使之紧实之义。“專”为象形字，笔者认为，其字形表示从外部用手将放入橐袋中的物体拍实。自外击打当为“尃”。“搏”“缚”等汉字即含有此意。尃三下的初文字形表示手持连根拔起的树苗，树苗的根部被捆扎包裹。西周时期有克钟，其上记有“尃奠王命”；又有毛公鼎，其上记有“尃命尃政”“出入尃命于外”，均是用“尃”作“敷”，表示敷施政令之义。由此可知，“尃”“專”均有使橐袋中的物品紧实之义，其中“尃”侧重于运用从外绑缚的方式，而“專”则侧重于运用从外拍打的方式。

所谓“传弃”，是一种放逐方式，“傳”的字形表示人背负橐，大致相当于日本神话中放逐罪人时令其背负“千座置户”，这种放逐形式非常古老，具体细节可以参照《古事记》。据记载，须佐之男触犯种种天罪，八百万众神齐聚一堂，商议将其驱逐流放一事，“命（须佐之男）负千座置户，切上须，及手足爪，祓而放逐之”。在古希腊，也曾存在这种带有象征意味的，将须发、指甲抛入河流的流弃风俗。在甲骨卜辞中，有汉字的字形表示背负着“東”（橐）的人面向鼎，该字形应指探汤之刑。

人们认为，千座置户是为了赎罪而提供出各种各样的财物。在《日本书纪·卷十四·雄略纪》中，记载有“齿田根命以马八匹、大刀八口，祓除罪过”一事，这与中国古代参加神判仪式时须缴纳束矢钧金一样，均以赎罪为目的。

另外，笔者还认为，在《古事记》“负千座置户”这一句中，“负（おふ）”这个字的使用及其语义有着进一步探讨的价值。

吾儿仍幼稚，道路尚难明，献币黄泉使，负儿路上行。16 《万叶集》五·九〇五

男儿苦思念，几度负长叹。 《万叶集》四·六四六

又《日本书纪·卷一·神代纪下》记有“即躬被瑞之八坂琼17”；《万叶集》（二十·四四六五）记有“不负大伴之名”。在以上四处用例中，“负（おふ）”均表示“蒙受”之义，而非“科罪”之义。

与其相比，《日本书纪·卷一·神代纪上》曰：

然后诸神归罪过于素戋呜尊，而科（おほ）之以千座置户，遂促征矣。至使拔发，以赎其罪。亦曰，拔其手足之爪赎之。已而竟逐降焉。

《日本书纪》“一书”亦曰：“故诸神科以千座置户，而遂逐之。”在这两则用例中，“おふ”却表示“科罪”之义，笔者并不倾向于将其判断为古义的消亡。“置户”中的“置”和“户”都属于甲类音，其语义不明。那应该与大己贵神被迫让出自己所统治的国家，离开幽神世界，“即躬被瑞之八坂琼而长隐者矣”，被驱逐至偏远之地，且身上有所背负有关联。散氏盘中“传弃”所指的正是这样的放逐方式。由此，“传”之本义明矣。对于须佐之男被驱逐、身背千座置户一事，《古事记》以“负”字描述之，是对那种神话中特定的放逐形式的切实还原。