增一阿含经卷第三十

六重品第三十七之二

三二八

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者舍利弗往诣世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，舍利弗白世尊言：“我今已[1] 在舍卫城夏坐，意欲人间游化。”

世尊告曰：“今正是时。”时，舍利弗即从座[2] 起，头面礼足，便退而去。

时，舍利弗去未久，有一比丘怀诽谤意，白世尊言：“舍利弗与诸比丘共诤竞不忏悔，今游行人间[3] 。”

尔时，世尊告一比丘：“汝速往持吾声，唤舍利弗。”

比丘对曰：“如是，世尊！”

佛敕目连、阿难：“汝等使诸房中召诸比丘诣世尊所。所以然者，舍利弗[4] 今当在如来前作师子吼。”

是时，诸比丘闻佛教已，各集世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，彼比丘受世尊教，即往至舍利弗所，语舍利弗言：“如来欲得相见。”

尔时，舍利弗往至佛所，头面礼足，在一面坐。是时，佛告舍利弗言：“卿向者去未久，有一[5] 秽行比丘来至我所，而白我言，云：‘舍利弗比丘与诸比丘共诤，亦不悔过，在人间游化。’审实尔乎？”

舍利弗白佛言：“如来自当知之。”

世尊告曰：“我自知耳！但今大众各怀狐疑；汝今于大众中，可以己辩而自明净。”

舍利弗白佛言：“自出母胎，年向八十，每自思惟，未曾杀生，亦不妄语，正使于调戏之中亦不妄语，亦复未曾斗乱彼此；设不专意之时，或能有此行耳[6] ！我今，世尊！心意清净，岂当与梵行人共斗诤乎？亦如此地，亦受净，亦受不净，屎尿秽恶皆悉受之，脓血涕唾终不逆之；然此地亦不言恶，亦不言善，我亦如是。

“世尊！心不移转，何得与梵行人共诤而远游行？心不专者能有此耳！我今心正，何得与梵行人共诤而远游乎？亦如水，亦能使好物净，亦能使不好物净，彼水不作是念：我净是、置是[7] ；我[8] 亦如是，无有异想，何得与梵行人共斗而远游乎？犹如炽火焚烧山野，不择好丑，终无想念；我亦如是，岂当有意与梵行人共诤乎？亦如扫帚[9] ，不择好丑，皆能除之，终无想念；犹如牛无其双角，极自良善，亦不凶[10] 暴，善可将御，随意所至，终无疑难。

“唯然，世尊！我心如是，亦不兴[11] 想有所伤害，岂当与梵行人共诤而远游乎？亦如旃陀罗女着弊坏衣，在人间乞食亦无禁忌[12] ；我亦如是，世尊！亦无想念，当兴诤讼而远游也。亦如脂釜，处处漏坏，有目之人皆悉观见处处漏出；我亦如是，世尊！九孔之中漏出不净，岂当与梵行人共诤[13] ？犹如女人年少端正，复以死尸系彼女颈，而厌患之；世尊！我亦如是，厌患此身如彼无异，岂当与梵行人共诤而远游乎[14] ？此事不然，世尊！自当知之，彼比丘亦当知之。设当有是者，愿彼比丘受我忏悔！”

尔时，世尊告彼比丘：“汝今可自悔过。所以然者，若不悔者，头便破为七分。”

是时，彼比丘心怀恐怖，衣毛皆竖；即从座[15] 起，礼如来足，白世尊言：“我今自知犯舍利弗，唯愿世尊受我忏悔[16] ！”

世尊告曰：“汝，比丘！自向舍利弗忏悔，若不尔者，头便破[17] 为七分。”

是时，彼比丘即向舍利弗头面礼足，白舍利弗言：“唯愿受我忏悔，愚不别真！”

尔时，世尊告舍利弗：“汝今可受此比丘悔过，又以手摩头。所以然者，若当不受此比丘忏悔者，头破为七分。”

尔时，舍利弗以手摩头，语比丘曰：“听汝忏悔！如愚如惑，此佛法中极为旷大，能随时悔过者，善哉！今受汝忏悔，后更莫犯。”如是再三。

是时，舍利弗告彼比丘曰：“汝更莫犯。所以然者，有六法入地狱，六法生天，六法至涅槃处。云何为六？欲害他人；我已[18] 起此害心，便欢喜踊跃，不能自胜；我当教人使害他，于中起害心；已[19] 得害人，于中起欢喜；我当得此不馨之问；未起此事便怀[20] 愁忧。是谓有此六法，令人堕恶趣。

“云何有六，令人至善处？所谓身戒具足，口戒具足，意戒具足，命根清净，无[21] 杀害心，无妒嫉心。是谓有此六法，生于善处。

“云何修六法至于涅槃？所谓六思念法。云何为六？所谓身行慈无瑕秽；口行慈无瑕秽；意行慈无瑕秽；若得利养之具，能与人等共分之而无吝想；奉持禁戒无瑕疵，智者所贵；如是之戒能具足诸有正[22] 见、贤圣出要，能得尽苦本，如是诸见皆悉分明。是谓六法得至涅槃。汝今，比丘！当求方便，行此六法。如是，比丘！当作是学！”

尔时，彼比丘重从座[23] 起，礼舍利弗足：“我今重自忏悔[24] ，如愚如惑而不别真；唯愿舍利弗，受我悔过，后不复犯！”

舍利弗曰：“听汝悔过！贤圣法中极为旷大，能自改往修来，莫复更犯。”

尔时，彼比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行！

三二九

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“我今当说第一最空法，汝等善思念之。”

诸比丘对曰：“如是，世尊！”尔时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰：“彼云何名为[25] 第一最空之法？若眼起时则起，亦不见来处，灭时则灭，亦不见灭处；除假号法[26] 、因缘法。云何假号、因缘？所谓是有则有，此生则生[27] ，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐，更乐缘痛，痛缘爱，爱缘受，受缘有，有缘生，生缘死，死缘愁、忧、苦、恼，不可称计；如是苦阴成此因缘[28] 。

“无是则无，此灭则灭[29] 。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则更乐灭，更乐灭则痛灭，痛灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则死灭，死灭则愁、忧、苦、恼，皆悉灭尽[30] ，除假号之法。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是，起时则起，亦不知来处，灭时则灭，亦不知灭处，除其假号之法。彼假号法者，此起则起，此灭则灭。此六入亦无人造作，亦名色、六入法[31] ，由父母而有胎者[32] ，因缘而有；此亦假号，要前有对，然后乃有。犹如钻木求火，以前有对，然后火生，火亦不从木出，亦不离木；若复有人劈[33] 木求火亦不能得，皆由因缘合会，然后有火。此六情起病亦复如是，皆由缘会于中起病。此六入起时则起，亦不见来，灭时则灭，亦不见灭；除其假号之法，因由父母合会而有。”

尔时，世尊便说此偈：

“先当受胞胎，渐渐如冻酥；

遂复如息肉，后转如像形。

先生头项颈，转生手足指；

支节各各生，发毛爪齿成。

若母饮食时，种种若干馔；

精气用活命，受胎之原本。

形体以成满，诸根不缺漏；

由母得出生，受胎苦如是。

“比丘当知，因缘合会，乃有此身耳！又复，比丘！一人身中骨有三百六十，毛孔九万九千，脉有五百，筋有五百，虫八万户。比丘当知，六入之身有如是灾变。比丘！当念思惟：如是之患，谁作此骨？谁合此筋脉？谁造此八万户虫？”

尔时，彼比丘作是念思惟，便获二果：若[34] 阿那含、若阿罗汉。

尔时，世尊便说此偈：

“三百六十骨，在此人身中；

诸[35] 佛之所演，我今亦说之。

筋有五百枚，脉数亦如是；

虫有八万种，九万九千毛。

当观身如是，比丘勤精进；

速得罗汉道，往至涅槃界。

此法皆空寂，愚者之所贪；

智者心欢悦，闻此空法本。

“是谓，比丘！此名第一最空之法。与汝等说如来之所施[36] 行之法，我今已[37] 为起慈哀心，我今已[38] 办，常当念修行其法，在闲居之处，坐禅思惟，勿有懈怠。今不修行，后悔无益！此是我之教训。如是，诸比丘！当作是学！”

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三三〇

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，生漏梵志往至世尊所，共相问讯，在一面坐。尔时，生漏梵志白世尊言：“瞿昙！刹利今日意欲何求？有何行业？为著何教？为究竟何事[39] ？婆罗门意欲何求？有何行业？为著何教？为[40] 究竟何事？国王今日意欲何求？有何行业？为著何教？为究竟何事？盗贼今日意欲何求？有何行业？为著何教？为究竟何事？女人今日意欲何求？有何行业？为著何教？为究竟何事？”

尔时，世尊告梵志曰：“刹利种者，常好斗讼，多诸技术，好喜作务，所要究竟终不中休[41] 。”

梵志问曰：“梵志意何所求？”

世尊告曰：“梵志意好咒术，要作居家，乐闲静之处，意在梵天[42] 。”

又问曰：“国王意何所求？”

世尊告曰：“梵志当知，王意所欲得国政，意在兵仗，贪著财宝。”

“盗贼意何所求？”

世尊告曰：“贼意盗窃，心在奸邪，欲使人类不知所作[43] 。”

“女人意何所求？”

世尊告曰：“女人意在男子，贪著财宝，心系男女，心欲自由[44] 。”

尔时，梵志白世尊言：“甚奇！甚特！尽知尔许之变，如实不虚。今日比丘意何所求[45] ？”

世尊告曰：“戒德具足，心游道法，意在四谛，欲至涅槃，此是比丘之所求也[46] 。”

是时，生漏梵志白世尊言：“如是，世尊！比丘所行意不可移转，其义实尔。瞿昙！涅槃者极为快乐。如来所说乃为过多。犹如盲者得视，聋者得听，在暗者见明；今日如来所说亦复如是，而无有异。我今国事猥多，欲还所止。”

世尊告曰：“宜知是时。”是时，生漏梵志即从座[47] 起，绕佛三匝，便退而去。

尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行！

三三一

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，生漏梵志往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，梵志白世尊言：“此中颇有比丘，云何得修梵行无有缺漏，清净修梵行？”

世尊告曰：“若有人戒律具足而无所犯，此名清净得修[48] 梵行。复次，梵志！若有眼见色，不起想著，不起识念，除恶想，去不善法，得全眼根，是谓此人清净修梵行。若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑、意知法，都无识想，不起想念，清净得修梵行，全其意根，如此之人得修梵行，无有缺漏。”

婆罗门白佛言：“何等之人不修梵行，不具足清净行？”

世尊告曰：“若有人俱会[49] 者，此名非梵行。”

婆罗门白佛言：“何等之人漏行[50] 不具足？”

世尊告曰：“若有人与女人交接，或手足相触，藏[51] 在心怀而不忘失。是谓，梵志！行不具足，漏诸淫泆，与淫、怒、痴共相应。

“复次，梵志！或与女人共相调戏，言语相加。是谓，梵志！此人行不全具，漏淫、怒、痴，梵行不具足修清净行。

“复次，梵志！若有女人恶眼相视而不移转，于中便起淫、怒、痴想，生诸乱念。是谓，梵志！此人梵行不净，不修梵行。

“复次，梵志！若复有人远闻，或闻哭声，或闻笑声，于中起淫、怒、痴，起诸乱想。是谓，梵志！此人不清净修梵行，与淫、怒、痴共相应，行不全具。

“复次，梵志！若有人曾见女人，后更生想，忆其头目，于中生想；在屏闲之处，生淫、怒、痴，与恶行相应。是谓，梵志！此人不修梵行。”

是时，生漏梵志白世尊言：“甚奇！甚特！此沙门瞿昙亦知梵行，亦知不梵行；亦知漏行，亦知不漏行。所以然者，我今亦生此念，诸有人民与[52] 女人手足相加，起诸乱想。我时便生此念：此人行不清净，与淫、怒、痴共相应。第一更乐者，女人是也。第一可欲者，所谓眼眼相视，然彼女人或语、或笑，系缀男子，或共言语而系缀男子。是时，我便生此念：此六人尽行不清净行。如来今日所说甚过。犹如盲者得目，迷者见路，愚者闻道，有目之人见色，如来说法亦复如是。我今自归佛、法、众，自今之后不复杀生，唯愿受为优婆塞！”

尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行！

三三二

闻如是：

一时，佛在毗舍离城外林中，与大比丘众五百人俱。

尔时，尊者马师[53] 到时，着衣持钵，入城乞食。是时，萨遮尼健子[54] 遥见马师来，即往语马师曰：“汝师说何等义？有何教训？以何教诫向弟子说法乎？”

马师报曰：“梵志！色者无常，无常者即是苦，苦者即是无我，无我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有。如是者智人之所学也。痛、想、行、识无常，此五盛阴无常，无常[55] 者即是苦，苦者即是无我，无我者即是空，空者彼非我有，我非彼有。卿欲知者，我师教诫其义如是，与诸弟子说如是义。”

是时，尼健子以两手掩耳，而作是言：“止！止！马师！我不乐闻此语。设瞿昙沙门有此教者，我实不乐闻。所以然者，如我义者色者是常，沙门义者无常。何日当见沙门瞿昙与共论议？当除沙门瞿昙颠倒之心。”

尔时，毗舍离城五百童子集在一处，欲有所论。是时，尼健子往至五百童子所，语童子曰：“汝等皆来，共至沙门瞿昙所。所以然者，意欲与彼沙门瞿昙共论，使彼沙门得见正谛之道。沙门所说者色者无常，如我义者色者是常。犹如力士手执长毛之羊，随意将东西，亦无疑难。我今亦复如是，与彼沙门瞿昙论议，随我捉舍而无疑难，犹如猛象凶暴而有六牙，在深水[56] 中戏，亦无所难。我今亦复如是，与彼论议亦无疑难，犹如两健丈夫而捉一劣者，在火上炙，随意转侧，亦无疑难。我今与彼论义亦无疑难。我论议中尚能害象，何况人乎？亦能使象东、西、南、北，岂不如人乎？今此讲堂梁柱无情之物，尚能使移转，何况与人共论能胜？我使彼沸[57] 血从面孔出而命终。”

其中或有童子而作是言：“尼健子终不能与沙门论议，但恐沙门瞿昙与尼健子论议耳！”或有作是说：“沙门不能[58] 与尼健子论议，尼健子能与沙门共论议。”是时，尼健子便作是念：设令沙门瞿昙所说如马师比丘者，足得相畴[59] ，若更[60] 有义者，闻已当知。

是时，尼健子将五百童子，前后围[61] 绕，往至世尊所，共相问讯，在一面坐。是时，尼健子白世尊言：“云何，瞿昙！有何教诫？以何教诫训诸弟子？”

佛告尼健子：“我之所说，色者无常，无常即是苦，苦者即是无我，无我者即是空，空者彼非我有，我非彼有；痛、想、行、识及五盛阴皆悉无常，无常即是苦，苦者无我，无我者是空，空者彼非我有，我非彼有，我之教诫其义如是。”

尼健子报曰：“我不乐闻此义。所以然者，如我所解义，色者是常[62] 。”

世尊告曰：“汝今且专心意，思惟妙理，然后说之。”

尼健子报曰：“我今所说色者是常，此五百童子其义亦尔。”

世尊告曰：“汝今所说色者是常，此五百童子其义亦尔。”

世尊告曰：“汝今以己之辩说之，何为引彼五百人乎？”

尼健子报曰：“我今说色是常，沙门欲何等言论？”

世尊告曰：“我今说色者无常，亦复无我。权诈合数有此色名[63] ，亦无真实，无固、无牢亦如雪抟，是[64] 磨灭之法，是变易之法。汝今方说色者是常，我还问汝，随意报我。云何，尼健子！转轮圣王还于己国得自在不乎？又彼大王不应脱者而脱之，不应系者而系之，可得尔乎[65] ？”

尼健子报曰：“此圣王有此自在之力，不应杀者能杀之，不应系者能系之。”

世尊告曰：“云何，尼健子！转轮圣王当复老乎？头白、面皱、衣裳垢坌[66] ？”是时，尼健子默然不报。世尊再三问之，彼亦再三默然不报。

是时，密迹金刚力士[67] 手执金刚之杵，在虚空中而告之曰：“汝今不报论者，于如来前破汝头作七分！”

尔时，世尊告尼健子曰：“汝今观虚空中。”

是时，尼健子仰观空中，见密迹金刚力士，又闻空中语：“设汝不报如来论者，当破汝头作七分！”见已惊恐，衣毛皆竖，白世尊言：“唯愿瞿昙当见救济，今更问论当畴对！”

世尊告曰：“云何，尼健子！转轮圣王当复老乎？亦当头白、齿落、皮缓、面皱耶？”

尼健子报曰：“沙门瞿昙！虽有此语；如我义者，色者是常。”

世尊告曰：“汝善思惟而后报之，前之与后义不相应。但且[68] 论圣王当复老乎？亦当头白、齿落、皮缓、面皱耶？”

尼健子报曰：“转轮圣王许使老。”

世尊告曰：“转轮圣王常能于己国得自由，何以故不能却老、却病、却死？我不用老、病、死，我是常之，应欲使然者，其义可乎[69] ？”

是时，尼健子默然不对，愁忧不乐，寂然不语。

是时，尼健子身体汗出，汗污衣裳，亦彻坐处，乃至于地。世尊告曰：“尼健子！汝在大众中而师子吼：‘汝等童子共我至瞿昙所，与共论议，当降伏，如捉长毛之羊，随意东西，而无疑难；亦如大象入深水中，随意自游，亦无所畏；亦如两健丈夫捉一劣者，在火上炙，随意转侧。’又复汝说：‘我常能论害大象，如此梁柱草木斯皆无情，与共论议能使屈伸[70] 低仰，亦能使腋下流汗。’”

尔时，世尊举三法衣，示尼健子曰：“汝观如来腋无流汗，然汝今日返更有汗，乃彻乎地。”是时，尼健子复默然不对。

尔时，有童子名头摩，集[71] 在彼众中[72] 。是时，头摩童子白世尊言：“我今堪任有所施行，亦欲所说。”

世尊告曰：“随意说之。”

头摩童子白佛言：“犹如去村落不远有好浴池，然彼浴池有虫饶脚。然村落人民，男女大小往至浴池所，而出此虫，各各以瓦石取此虫打之，伤破手脚，彼虫意欲还入水者，终无此事。此尼健子亦复如是，初意猛盛，与如来共论，心怀妒[73] 意，兼抱憍慢。如来尽以除之，永无有余。此尼健子更终不能重至如来所而共论议。”

是时，尼健子语头摩童子曰：“汝今愚惑，不别真伪，亦不与汝共论，乃与沙门瞿昙共论。”是时，尼健子白佛言：“唯问义理，当更说之。”

世尊告曰：“云何，尼健子！转轮圣王欲使老、病、死不至，可得尔乎？彼圣大王果此愿耶？”

尼健子报曰：“不果此愿也。”

“欲使有此色，欲使无此色，可果乎？”

尼健子报曰：“不果也，瞿昙！”

世尊告曰：“云何，尼健子！色者是常，为是无常？”

尼健子报曰：“色者无常。”

“设复无常，为变易法，汝复见此是我，许我是彼有乎？”

对曰：“不也，瞿昙！”

“痛、想、行、识为是常，为是非常？”

对曰：“无常。”

世尊告曰：“设复无常，为变易之法，汝颇见有乎[74] ？”

对曰：“无也。”

世尊告曰：“此五盛阴是常、无常也？”

尼健子报曰：“无常也。”

佛言：“设复无常，为变易法，汝颇见有乎？”

对曰：“无也。”

“云何，尼健子！汝言是常，此理不与义相违乎？”

是时，尼健子白世尊言：“我今愚痴，不别真谛，乃兴此怀，与瞿昙共论，言色是常；犹如猛兽师子遥见人来，有恐怖心乎？终无此事！今日如来亦复如是，无有毫牦。我今狂惑，未明深义，乃敢触娆。沙门瞿昙所说过多。犹如盲者得眼，聋者彻听，迷者见路，无目者[75] 见色。沙门瞿昙亦复如是，无数方便而为说法。我今自归沙门瞿昙、法、比丘僧。自今以后，尽形寿，听为优婆塞，不复杀生。唯愿瞿昙及比丘僧，当受我请！欲饭佛及比丘僧。”尔时，世尊默然受请。

是时，尼健子见世尊默然受请，即从座[76] 起，绕佛三匝，头面礼足而去，往诣毗舍离童子所；到已，语童子曰：“汝等所应供养我具，当以[77] 时给我，莫以非时。我今请沙门瞿昙及比丘僧，明当饭之。”

是时，诸童子各办饮食之具，持用与之。是时，尼健子即以其夜，办种种甘馔饮食，敷好坐具，而白：“时到，今正是时，唯愿屈神！”

是时，世尊到时，着衣持钵，将诸比丘僧入毗舍离，往至尼健子家；到已就座，及比丘僧各次第坐。是时，尼健子以见佛、比丘僧坐定，自手斟酌，行种种饮食；见佛、比丘僧食讫，行清净水，便取一小座，在如来前坐，欲得闻法。

尔时，世尊渐与说妙论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲为秽恶，淫不净行，出要为乐。尔时，世尊以见尼健子心开意解，诸佛世尊常所说法：苦、集[78] 、尽、道，尽与彼尼健子说之。是时，尼健子即于座上，诸尘垢尽，得法眼净。

是时，世尊便说此偈：

“祠祀火为上，诗书颂为首；

人中王为最，众流海为源。

星中月为明，光明日最胜；

上下及四方，诸地所出物。

天及人民类，佛为无上尊；

欲求其德者，三佛为最上。”

尔时，世尊说此偈已，即从座起而去。是时，尼健子五百弟子闻师受佛教化；闻已，各各自相谓言：“我等大师，云何师宗瞿昙？”是时，诸弟子出毗舍离城，在中道立。是时，尼健子欲至佛所听法。是时，世尊与尼健子说法，助令欢喜。尼健子闻法已，即从座起，头面礼足，便退而去。

是时，尼健子弟子遥见师来，各各自相谓言：“此沙门瞿昙弟子今着道来，各各取瓦石而打杀之。”

时，诸童子闻尼健子为弟子所杀；往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，诸童子白世尊言：“如来所可教化尼健子者，今为弟子所杀。今以命终为生何处？”

世尊告曰：“彼是有德之人，四谛具足，三结[79] 使灭，成须陀洹，必尽苦际；今日命终生三十三天，彼见弥勒佛已，当尽苦际。此是其义，当念修行。”

尔时，诸童子白世尊言：“甚奇！甚特！此尼健子至世尊所，欲[80] 捔论议，还以己论而自缚，来受如来化。夫见如来者终无虚妄，犹如有人入海取宝，必有所克获，终不空还。此亦如是，其有众生至如来所者，要得法宝，终不空还。”

尔时，世尊与诸童子说微妙法，使令欢喜。尔时，诸童子从佛闻法已，即从座起，绕佛三匝，头面礼足，便退而去。

尔时，诸童子闻佛所说，欢喜奉行！

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[1] 已：高丽藏原作“以”，今依据宋、元、明三种藏经改。

[2] 座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。

[3] 舍利弗与诸比丘共诤竞不忏悔，今游行人间：汉译《南传大藏经·增支部经典六·九集·师子吼品·二十·毗罗摩》译作“具寿舍利弗轻慢我，不谢而出往游行”。另《中阿含·二四·师子吼经》译作“今日尊者舍梨子轻慢我已，游行人间”。

[4] 弗：此字之后，高丽藏原有“所入三昧”四字，为衍文，今依据汉译《南传大藏经·增支部经典六·九集·师子吼品·二十·毗罗摩》及《中阿含·二四·师子吼经》将之删去。

[5] 一：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。

[6] 设不专意之时，或能有此行耳：汉译《南传大藏经·增支部经典六·九集·师子吼品·二十·毗罗摩》译作“实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行”。

[7] 我净是、置是：意为我洗净这些，而搁置、不洗净那些。

[8] 我：高丽藏原作“此”，今依据宋、元、明三种藏经改。

[9] 帚：高丽藏原作“洒”，今依据明藏改。

[10] 凶：高丽藏原作“ ”，今依据宋、元、明三种藏经改。

[11] 兴：高丽藏原作“与”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。

[12] 在人间乞食亦无禁忌：《中阿含·二四·师子吼经》译作“其意至下，从村至村，从邑至邑，所游行处，无所侵犯”。

[13] 亦如脂釜……岂当与梵行人共诤：《中阿含·二四·师子吼经》译作“犹如膏瓶处处裂破，盛满膏已而着日中，漏遍漏、津遍津，若有目人，来住一面，见此膏瓶处处裂破，盛满膏已而着日中，漏遍漏、津遍津。世尊！我亦如是，常观此身九孔不净，漏遍漏、津遍津。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间”。漏遍漏、津遍津，意为遍漏流出。身身念，意为于身随观身念处。九孔，指人身之两眼、两鼻、两耳、一口、大小便道等。

[14] 我亦如是……岂当与梵行人共诤而远游乎：《中阿含·二四·师子吼经》译作“我亦如是，常观此身臭处不净，心怀羞惭，极恶秽之。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间”。

[15] 座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。

[16] 我今自知犯舍利弗，唯愿世尊受我忏悔：《中阿含·二四·师子吼经》译作“悔过！世尊！自首！善逝！如愚如痴，如不定，如不善。所以者何？谓我以虚妄言诬谤清净梵行舍梨子比丘。世尊！我今悔过，愿为受之，见已发露，后不更作”。舍梨子，即舍利弗。

[17] 破：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。

[18] 已：高丽藏原作“以”，今依据宋、元、明三种藏经改。

[19] 已：高丽藏原作“以”，今依据宋、元、明三种藏经改。

[20] 怀：高丽藏原作“快”，今依据宋、元、明三种藏经改。

[21] 无：高丽藏原作“不”，今依据宋、元、明三种藏经改。

[22] 正：此字之前，高丽藏原有“邪见”二字，为衍文，今删去。

[23] 座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。

[24] 悔：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。

[25] 名为：高丽藏原作“为名”，今依据宋、元、明三种藏经改。

[26] 假号法：又作俗数法。俗数法，即因缘法；因缘法又称缘起法，指缘起之法则。

[27] 所谓是有则有，此生则生：《杂阿含·三三五经》译作“谓此有故彼有，此起故彼起”。

[28] 无明缘行……如是苦阴成此因缘：汉译《南传大藏经·相应部经典二·因缘相应·一·法说》译作“缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，此乃全苦蕴之集”。

[29] 无是则无，此灭则灭：《杂阿含·三三五经》译作“此无故彼无，此灭故彼灭”。

[30] 无明灭则行灭……皆悉灭尽：汉译《南传大藏经·相应部经典二·因缘相应·一·法说》译作“由无明之无余、离贪灭，有行灭。由行灭，有识灭。由识灭，有名色灭。由名色灭，有六处灭。由六处灭，有触灭。由触灭，有受灭。由受灭，有爱灭。由爱灭，有取灭。由取灭，有有灭。由有灭，有生灭。由生灭，有老死、愁、悲、苦、忧、恼等灭。如是全苦蕴之灭”。

[31] 法：此字之后，高丽藏原有“六入亦无人造作”七字，为衍文，今依据宋、元、明三种藏经删去。

[32] 者：此字之后，高丽藏原有“亦无”二字，为衍文，今删去。

[33] 劈：即避。

[34] 若：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。

[35] 诸：高丽藏原作“古”，今依据宋、元、明三种藏经改。

[36] 施：高丽藏原作“说”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。

[37] 已：高丽藏原作“以”，今依据宋、元、明三种藏经改。

[38] 已：高丽藏原作“以”，今依据宋、元、明三种藏经改。

[39] 意欲何求？有何行业？为著何教？为究竟何事：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·昙弥品·五十二》译作“有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶”。下同。

[40] 为：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。

[41] 刹利种者……所要究竟终不中休：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·昙弥品·五十二》译作“剎帝利者欲求财物，以慧为近行，以军为所托，于地而起思慕，以自在为究竟”。

[42] 梵志意好咒术……意在梵天：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·昙弥品·五十二》译作“婆罗门者欲求财物，以慧为近行，以真言为所托，思慕祀祠，以梵世为究竟”。

[43] 贼意盗窃，心在奸邪，欲使人类不知所作：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·昙弥品·五十二》译作“贼者以取为欲求，以稠林为近行，以刀杖为所托，思慕暗黑，以不现为究竟”。不现，即不见。

[44] 女人意在男子……心欲自由：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·昙弥品·五十二》译作“女人者欲求男子，以庄严为近行，以儿子为所托，思慕不共有之夫，以自在为究竟”。

[45] 今日比丘意何所求：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·昙弥品·五十二》译作“沙门者，有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶”。

[46] 戒德具足……此是比丘之所求也：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·昙弥品·五十二》译作“沙门者欲求忍辱柔和，以慧为近行，以戒为所托，思慕无所有，以涅槃为究竟”。

[47] 座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。

[48] 得修：高丽藏原作“修得”，今依据宋、元、明三种藏经改。

[49] 俱会：指与淫、怒、痴共相应。

[50] 行：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。

[51] 藏：高丽藏原作“接”，今依据圣藏改。

[52] 与：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。

[53] 马师：又作阿湿波誓、阿说示，又意译为马胜，为佛陀最初度化的五比丘之一，被佛陀赞誉为诸弟子中“威容端正、行步庠序”之第一比丘。

[54] 萨遮尼健子：为离系派之徒。尼健子，又作尼揵子、尼挞陀、尼乾陀，六种外道之一，主修裸形、涂灰等苦行，期能远离三界之系缚，故又称为离系外道、裸形外道。

[55] 无常：高丽藏原无此二字，今依据宋、元、明三种藏经补上。

[56] 水：高丽藏原作“山”，今依据宋、元、明三种藏经改。

[57] 沸：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。

[58] 能：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。

[59] 设令沙门瞿昙所说如马师比丘者，足得相畴：《杂阿含·一一〇经》译作“若如其所说者，我当诣彼沙门瞿昙，与共论议，进却回转，必随我意”。

[60] 更：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。

[61] 围：高丽藏原作“园”，今依据碛砂藏改。

[62] 所以然者，如我所解义，色者是常：汉译《南传大藏经·中部经典一·三五·萨遮迦小经》译作“犹如彼等达于增大、兴隆、成满之一切种子类、植物类，依于地而住于地，如是达于增大、兴隆、成满。卿瞿昙！犹又彼等依于力，作所作之业否？此皆依于地、住于地而如是作也。如是，卿瞿昙！此人以色为我者也，住于色，生起或善或恶。此人以受为我者也，住于受，生起或善或恶。此人以想为我者也，住于想，生起或善或恶。此人以行为我者也，住于行，生起或善或恶。此人以识为我者也，住于识，生起或善或恶……色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、识是予之我”。

[63] 名：高丽藏原作“者”，今依据宋、元、明三种藏经改。

[64] 是：此字之后，高丽藏原有一“等”字，今依据宋、元、明三种藏经删去。

[65] 转轮圣王还于己国得自在不乎……可得尔乎：汉译《南传大藏经·中部经典一·三五·萨遮迦小经》译作“灌顶王族之王，于自己之领土，有‘以杀应杀者，以剥夺应剥夺者，以驱逐应驱逐者’之力否？犹如拘萨罗王之波斯匿，又犹如摩揭陀国王之阿阇世韦提希子”。

[66] 转轮圣王当复老乎？头白、面皱、衣裳垢坌：汉译《南传大藏经·中部经典一·三五·萨遮迦小经》译作“汝言：‘色是予之我。’汝于汝其色，有‘予之色应如是、予之色不应如是’之力量否”。

[67] 密迹金刚力士：为佛教护法神。

[68] 且：高丽藏原作“具”，今依据宋、元、明三种藏经改。

[69] 转轮圣王常能于己国得自由……其义可：本段文意表达不到位，应这样去理解：我，意味着自在性、主宰性，就像国王能在自己的领土上任意自在地处置任何人，假如“色是予之我”，就意味着可以随意主宰令色如此、不如此，比如让色不要老、病、死，事实上这是做不到的，所以佛说“色是无我”，也就是，色是没有主宰性的、不可主宰。

[70] 伸：高丽藏原作“申”，今依据宋、元、明三种藏经改。

[71] 集：高丽藏原作“ ”，今依据宋、元、明三种藏经改。

[72] 中：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。

[73] 妒：高丽藏原作“姤”，今依据宋、元、明三种藏经改。

[74] 汝颇见有乎：汉译《南传大藏经·中部经典一·三五·萨遮迦小经》及《杂阿含·一一〇经》均无与此相应之文句。下同。

[75] 者：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。

[76] 座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。本经下文同。

[77] 当以：高丽藏原作“以当”，今依据宋、元、明三种藏经改。

[78] 集：高丽藏原作“习”，今依据元、明二种藏经改。

[79] 三结：指有身见、戒禁取、疑。

[80] 欲：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。