泰

一

天位乎上，地位乎下，谁为为之？道奠之，故曰：“一阴一阳之谓道。”先阴后阳者，数自下生。降其浊者，清者自升，故曰：“天地定位。”终古而奠者如斯，则道者一成而不可易也。今以乾下坤上而目之曰“交”，坤下乾上而目之曰“不交”，则将易其所奠而别立道以推荡之乎？曰：非也。道行于乾坤之全，而其用必以人为依。不依乎人者，人不得而用之，则耳目所穷，功效所③废，其道可知而不必知。圣人之所以依人而建极也。

今夫七曜之推移，人之所见者半，其所不见者半。就其所见，则固以东为生，以西为没。而道无却行，方其西没，即所不见者之西生矣。没者往也，生者来也。往者往于所来之舍，来者来于所往之墟。其可见者，则以昏、旦为期；兼其不可见者，则以子半、午中为界。

阴阳之成化于升降也亦然：著候于寒暑，成用于生杀。碧虚之与黄垆，其经维相通也，其运行相次也，而人之所知者半，所不知者亦半。就其所知，则春为我春，秋为我秋，而道无错序。不秋于此，则不可以春于彼；有所凝滞，则亦有所空虚。其可知者，则以孟春为始，兼其不可知者，则以日至为始。

是故泰之下乾而上坤也，坤返其舍，而乾即其位也。坤之阴有一未离乎下，则乾之阳且迟一舍而不得以来；乾之阳有一尚滞乎上，则坤之阴且间一舍而不得以往。往者往而之下，来者来而之上，则天地之位，仍高卑秩然而无所杂也。

若是，则天地之方交，其象动而未宁，何以谓之泰乎？则释之曰：若①欲求其不动者以为泰，是终古而无一日也。且道行于乾坤之全，而其用必以人为依。夫阴阳各六，圜转出入以为上下，而可见者六，不可见者六。可见之上，与不可见之下而相际；可见之下，与不可见之上而相际。当泰之世，其可见者，乾下坤上也；不可见者，坤下乾上也。前乎此者为损，后乎此者为恒。损先难而恒杂，其可见之炳然，显往来之极盛者，莫若泰焉。故曰“小往大来，亨”。此其所以通于昼夜寒暑，而建寅以为人纪，首摄提以为天始，皆莫有易焉。何也？以人为依，则人极建而天地之位定也。

二

今欲求天地之际，岂不微哉！有罅可入皆天也，有尘可积皆地也。其依附之朕，相亲相比而不可以毫发间者，密莫密于此际矣。然不能无所承而悬土于空，无其隙而纳空于地。其分别之限，必清必宁而不可以毫发杂者，辨莫辨于此际矣。夫凡有际者，其将分也必渐。治之绍乱，寒之承暑，今昔可期而不可期也。大辨体其至密，昔之今为后之昔；无往而不复者，亦无复而不往；平有陂，陂亦有平也。则终古此天地，终古此天地之际矣。

然圣人岂以是①悠悠者为固然，而莫为之主哉？大辨体其至密，而至密成其大辨。终不可使其际离焉，抑终不可使其际合焉。故雨晴淫则虹霓炫，列星陨则顽石成。孰使比邻而无瓜李之嫌？孰使晏寝而无楎椸之乱？危乎！危乎！辨不易昭而密难相洽也。则终古此天地之际，亦终古此“艰贞”矣。

所以然者：上者天之行也，下者地之势也。坤之欲下，岂后于乾之欲上哉？且乾欲坤之下，岂后于坤之自欲哉？然初者，四他日之位也；三者，非四他日之位也。使四乘其居高极重之势，骤下而逼阳之都，则纷拏互击而阳且败，《归妹》所以“无攸利”矣。何也？气轻而不能敌形之重也。居此际也，正其体，不息其行，积其至轻，荡其至重；则三阴不能不迂回其径，率类以往，仍归乎其域，而效“牝马之贞”矣。凡此者，艰贞之功，三阳共之，而三则首启戎行以犯难焉，故于食而有福以报之也。

然则圣人之赞天地以奠其位而远其嫌，岂不严哉！是故知其至密，而后见运化之精；知其大辨，而后见功用之极。彼以为乾坤之气迭上下而相入以致功者为天地之交，将强纳地于天中，而际亦毁矣。

① “反”：岳麓本作“返”。

② 岳麓本校记：“‘之’，钞本及守遗经书屋本、金陵本、太平洋本并同。一九六二年中华本由王孝鱼校改为‘父’，见该书点校说明。一九七七年中华本有页边校记：‘“父”原作“之”，据新、旧《唐书·郭子仪传》及《资治通鉴·唐纪》（唐代宗大历二年）改。'”

③ “所”：岳麓本作“亦”。

①“若”：岳麓本作“苟”。

① “是”：岳麓本作“此”。