第三节

【本经】

（第三节之第一小节）

夫言非吹也，言者有言。其所言者，特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。

【析文解字】

先解释三组词义。“（kòu）音”意指鸟（或鸡）子欲出卵而鸣的声音。家在农村的人，大概都亲睹过老母鸡抱窝的事情，到二十天头上，小鸡快孵出来的时候会在蛋壳里鸣叫，这就是“音”。鸟类孵卵的情形与鸡相同。此处，“音”譬指不脱世间万有之窠臼的世俗言论。文中的“小成”一词，意指仁、义、礼、智、信五德。当然，这里所指的均是小仁、小义、小礼、小智、小信。就中华文化的真正意义而言，仁、义、礼、智、信均自有其更深刻的内涵，学人研读《南华真经》，慢慢就会明白这些含义。“儒墨”一词当然是指中国的儒家和墨家。成玄英疏：“儒者，祖述尧舜，宪章文武，行仁义之道，辩尊卑之位，谓之儒。墨者，禹道也，尚贤崇礼，俭以兼爱，摩顶放踵，以救苍生，谓之墨。”从表面现象上来说，成玄英这样解释“儒墨”是很好的，但尚未得其实质。那么，中国儒家的真正精神实质是什么呢？的确得感谢庄周先生，如果不是《南华真经》，谁知道孔子一辈子在忙什么呢？《南华真经》中有关墨家的内容不多，这自有庄周先生自己的道理。在最后一篇《天下第三十三》中，庄周先生对“天下”有精辟的论述。从古及今，唯庄周先生能为此事啊！而其文字般若又是如此之高明！

庄周先生在此节中反复强调“莫若以明”。“莫若以明”的字面意思就是：最好是“以明”，或唯一的办法就是“以明”。那么何谓“以明”？又为何“莫若以明”呢？这个问题其实庄周先生在《南华真经》的一开始就暗示了：“北冥有鱼，其名为鲲……化而为鸟，其名为鹏……是鸟也，海运则将徙于南冥。”向道之人若想证得道果得真实受用，见性是最重要的。释迦牟尼佛在《大佛顶首楞严经》中肯定地指出，见性之人“虽未漏尽，心离其身，如鸟出笼，已能成就”。中国禅宗祖师有言：不见自性，修法无益。这句话说得很严重，从古至今，学道学佛的人不可胜数，但真正理解这句话严重性的人却不多。一个向道之人，如果不见自性，那就是没有找到人生宇宙事实真相的根本。整天在色身（色蕴）和触受（受蕴）里面下工夫，是真正的盲修瞎炼，根本无法出离轮回苦海。自度尚不可得，又何谈度人呢？明白了大仁、大义之所在的人，才可以谈修行。

“以明”并非仅仅停留在见性的层面。“以明”的字面解释简单地可说是：以圆觉之真心观待世间万象。“明”，喻指真心的圆觉之性。

道不可须臾而离，所离非道。性相背后的圆觉真心无处不在，无处不是；万相皆是因缘所生的性相，而世间言论皆是凡夫固执成心的偏见。只有真正体悟如如不动的大觉真心，才能明了世间物论的真相，所以“莫若以明”。

“彼是方生之说也”的道理说明，阴阳相袭是性相化转的原动力，万物的生灭来去皆是阴阳消长外现的表象。世间万象皆因缘所生，相待而成，故此，彼是相争是没有实际意义的。

“圣人不由”一句中，“由”字意指事物的苗头。所以，“圣人不由”的正确语义是：圣人不妄自造作。这句话蕴涵有深刻的“中庸”之理，随后文的展开，读者慢慢体会吧。

我们往往不注意区分“亦”字和“也”字的区别，这两个字是很不一样的。“亦”字的本义是“人之臂”。想想看，每个人都有两条臂，左一条，右一条，左臂和右臂就像互为镜像一样。由“亦”字的本义可知，“是亦彼也”即是：是即是彼，彼即是是，是与彼平等之义。左臂和右臂当然有外形上的不同，但所谓的左和右不也是我们人为的约定吗？难道真有什么是非之别吗？

“彼是莫得其偶，谓之道枢”，在这里庄周先生再一次为我们指明了修道和悟道的关键。回顾一下《逍遥游第一》中对“齐谐”的阐释，再细细体会一下本篇的题名“齐物论”，则对“道枢”的理解不应当出现太大的偏差。笃行中道，万相等持是“道枢”。所谓的中道是指不内扰宿习，不外奔诸趣的安住真心觉海之道。《中庸》所谓：“极高明而道中庸。”

【译文】

世俗言论发乎成心，不同于地籁之无心吹发，言者必是心存诠辩方有其言。而其所言之物事，究竟而言都是无法确指的。真的有什么定论吗？或不曾有什么定论吗？人皆自视其言为真知灼见，而非不脱窠臼的音，但两者有什么区别吗？两者没有区别吗？清净本然的大道因何被障蔽而有了真伪之别的呢？因机示法的至教至言又因何被晦隐而致是非纷争呢？须臾不可背离的大道怎么会迷失而不存了呢？对于言语文字为何如此固执不化呢？大道是由于固执仁义五德之有为的小成就而被障蔽，至言意旨则被对世俗名利的追逐所掩盖。故而才有儒墨之是非相攻，他们各自肯定对方所非的，而贬斥对方所是的。若想要返本还原，明白事实的真相，最好是觉悟大道。

世间万物没有不是彼的，也没有不是是的。自外推求就会迷惑，自内发明则可明了。所以说：彼因是而生，是也因彼而现，这就是所谓彼与是同生共灭的观点。诚然如此，生之端亦死之始，死之始亦生之端；可与不可共行，不可与可同游；有因而为是者，则必也有因而为非；有因而为非者，也必有因而为是。因此，圣人不妄自造作而因任自然地观照世间万象，也是一种“因是”的主观行为。事实上，是即是彼，彼即是是。偏执于彼有一套是非分别的理论，偏执于是也同样有一套是非分别的理论，果真彼是皆存吗？果真彼是皆无吗？莫要偏执彼是之两端，就是体悟大道的关键所在。不要偏执，笃行中道，才得悟入万物流转生生不息的中心，就可以应对无穷的变化，才会明白“是”之一端的流转无穷无尽，“非”之一端的流转亦无穷无尽。所以说：最好是觉悟大道。

【本经】

（第三节之第二小节）

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也？以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也？天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然谓之道。

劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。

是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。

【析文解字】

“莛”指草本植物的茎。“楹”是房屋的柱子。“厉”字假借为“疬”，指病癞丑陋之人。“西施”是中国古代四大美女之一。“恢”是宽大之义；“诡”是奇变之义；“谲”是娇诈之义；“怪”是妖异之义。“莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪”，泛指形形色色、千差万别的事物。佛在《金刚经》中告诉我们：“凡所有相，皆是虚妄。”大道清净本然，这形形色色的物事，说到究竟处皆不过是众生的妄念，有什么可说的呢？但是我们都有寻根的老毛病，总要在手里捏点什么所谓实实在在的东西，心里才踏实。

不管世间之物事有多大的不同，究其根本，皆源自浑沌无别之炁。“炁”，上从“旡”，下从“灬”，火是变化性。一个人若能超脱二分的分别执著之凡夫心，而回归万相等持的圆觉真心，就是返归生生之源了。这是从大道真心的层面上，讲万相等持、“道通为一”的道理。

从事相的变化上来说，世间的一切也是一不是二。“复”字是会意字，在甲骨文中的字形是“”，上面部分像有两个出入口的居室，下边是表示出入往来的脚形。“复通为一”的道理，以一个普通人的生命形式的变化来说就很清楚了。一个普通人在世间生活若干年后，死了；其身体彻底冷却后，心识即离开躯壳进入中阴身的境界；中阴身的最长存活时间以人世间的时间来计算是四十九天，其间因缘成熟之际，这个曾经的普通人的心识就该投胎转世了，至于说转世成什么生命形式，只有天知道。在形形色色的所谓生命河流中，一个平平常常的心识种子平均五百年有一次得人身的机会。我们每个人都是父精、母血，和那个携带自己累生累劫业力习气种子的中阴身，三缘和合而成的。由于隔阴之谜，普通人根本不可能知晓自己的前生和后世。中国民间所谓的“奈何桥”“孟婆汤”“赤水河”等，都是以方便法门向老百姓讲解生命轮回和三世因果的道理，现在都被当作了迷信而被彻底否定。佛说：“纵经千百劫，所造业不亡；因缘会聚时，果报还自受。”想一想好可怕：中阴身被审判后，被押上“奈何桥”，喝下“孟婆汤”，重新推落滚滚的“赤水河”，这来来回回反反复复的究竟该怨谁呢？更不要说去地狱道和饿鬼道受报了。

下面再说一说“庸”和“用”的不同。先看“用”字。“用”字是会意字，甲骨文和金文“用”字的字形分别是“”和“”，取象骨板上已有卜兆，可据之行事之意，所以，“用”字的本义是据卜兆行事。大家可以想一想，做事前先查一查是不是黄道吉日，掐掐算算，分别计度一番，卜度一下利害得失以定行止，怎么可能真正有用呢？“庸”字也是会意字，金文“庸”字的字形是“”。在甲骨文和金文中，“庸”字的字形上从“庚”，下从“用”；从中华传统文化的观点分析，西方庚（阳）辛（阴）金，金克木，木主生；所以，“庸”的本义是销落“有生”之黯的用，是真正的大用。文中“庸也者，用也”，即庸乃真正之大用的意思。

本节文中多次出现“因是”二字，对“因是”二字在不同用处的字义应有所区别。尤其在“因是已，已而不知其然谓之道”一句中，“因是”二字应结合本义来理解。“因”字是象形字。古人席地而坐，所以，“因”字取象为一个人坐在一张席子上。“是”字是会意字。在金文中，“是”字上从“日”，下从“正”，表示以太阳为标准会正而不偏、直而不曲。“因是已”即是安住真心，直心是道场之义，这是庄周先生开示给我们的又一个大法。庄周先生在《南华真经》中为我们开启的法门既宏大又方便，希望读者细细体会。

对于文中的“天钧”一词，一般都解释为自然的均平之意。读者只要认清所谓“自然”乃自使其然的意义，则这种解释没有问题。“钧”，本义指古代制陶器时所用的转轮。在《大宗师第六》中有所谓“今大冶铸金”，即是此意。所以，“天钧”一词的喻义是大千世界物相轮转犹泥之在钧。后来的书中也不乏这样的说法，如《淮南子·原道训》：“钧旋毂转，周而复匝。”

总而言之，万相皆是虚妄的性相，万物的名称皆是方便的指陈；所有的名相，究其根本，了无实义。心是空王如来，真心不受任何名相的染污，觉悟“彼是方生”之理，对一切的名相皆以平等心待之，日久功深，即可返归真心觉海。达者了知大道清净本然之理，内不扰宿习，外不奔诸趣，不计著世俗的小材小用和财色名利。达者之真心如镜，无感则寂，当机则发，发而皆中节，因而成就无量诸般大用。达者依一直心应对世间，了知世间物论皆是无常，事过不留，亦不推究预谋，所以说：“因是已，已而不知其然谓之道。”圣人知大道真心本自清净，万相皆缘自然，行真空不碍妙有、妙有不昧真空之道，所以说：“圣人和之以是非而休乎天钧。”

【译文】

以是指来譬喻彼指非指，不若以彼指来譬喻是指非指吗？以是马来譬喻彼马非马，不若以彼马来譬喻是马非马吗？天地虽大，一指可以蔽之；万物虽多，一马可以理尽。可者自可，不可者也自不可。大道的真实义需笃行才能体悟，但事物的称谓却是世人主观认为如此即是如此。为什么认为其然？然者自谓之然。为什么认为其不然？不然者自谓之不然。万物各然其所然，各可其所可。无物不然，无物不可。譬如小草与大木，丑陋的厉与美貌的西施，以及一切形形色色的事物，就清净本然的大道而言，均无二无别。散化之始亦聚成之端，聚成之端亦毁亡之始。万物本无所谓的成与毁，返转心识就可证知万相源自一心。唯有豁达知命之人才明白万物玄同的事实真相，不著于相，率性而为，安住于生生不息之中。无用之用乃是真正的大起大用；真正证知大起大用，则可通达无碍；灵通不滞，方知自性本自具足。自得自适就近乎道。因任自然、直道而行，而不用妄心分辨忖度其所以然，谓之道。

劳心费神妄求万物一统却不知其本来无异，这就是“朝三”典故的喻义。何谓“朝三”？有一个养猴的人喂猴子吃橡子，对猴子说：“早上给你们三升，晚上给你们四升。”猴子听了都很生气。养猴的人换个说法：“那么早上四升晚上三升。”猴子就都高兴了。橡子多寡的名与实都没有变化而猴子的喜怒不同，养猴人善养猴子就是因顺了猴子的主观心理作用罢了。

因此，圣人对待与处理万事万物的方法是和是于无是，同非于无非，休心于自然而然之境，此即所谓道并行而不相悖。

【本经】

（第三节之第三小节）

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎，皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也以异于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也；若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。

【析文解字】

文中“是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成”一句，让我们自然地联想到十二因缘的规律：无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘有、有缘取、取缘生、生缘老死。老死重入无明。

据成玄英的注疏，文中的“昭氏”，姓昭名文，是古代著名的琴师。“师旷”，字子野，是晋平公的乐师，精通音律。“枝策”，则是以枝击节之义。“盛”（shènɡ）字的本义指放在祭器中用于祭祀的黍稷一类的谷物。所以，文中“皆其盛者也”一句的语义当为，“鼓琴”“枝策”“据梧”这些有为法，只不过是“昭氏”“师旷”和“惠子”藉以悟道的方法，而并非大道本身。

文中的“坚白”是“坚石非石，白马非马”的简称，这都是公孙龙之类名家学派的奇谈怪论。“彼非所明而明之，故以坚白之昧终”中的“彼”指名家之流好诡辩术的人，这些人一辈子在名相里打转转，终生黯昧却自以为高明。“纶”字的本义指古代官吏系印用的青丝绶带，此处表示编织得很有条理。“而其子又以文之纶终，终身无成”，这是说名家学派的后人们结果更惨，连名相的浅义也搞不懂了，只能靠文法技巧混饭吃。

“是故滑疑之耀，圣人之所图也”是一句不容易弄明白的话。其中，“滑”（ɡǔ），通“汩”，义指扰乱。《国语·周语下》：“今吾执政无乃实有所避，而滑夫二川之神，使至于争明，以妨王宫。”“疑”，是惑之义。“耀”字本写作“燿”，本义指照耀，即以强光照射。“图”字的本义是“画计难也”，即谋划而苦其难。合起来，“是故滑疑之耀，圣人之所图也”喻指性相千变万化，世人各执一词，执著于物论之辨，惑人心智如目对强光，即便是神明的圣人也苦为其难。

本节进一步从无为而无不为的层面阐述“以明”的真实义。《内篇·应帝王第七》中有“至人之用心若镜”，形象地阐解了“以明”的真实义。读者想一想镜子照物的情形，则庄周先生要说的意思大概就能明白了。镜子想要照物清楚，镜子自身首先得洁净。外物来到镜前，镜面就出现一个外物的镜像；外物离去了，镜面又恢复本来的洁净面目。所谓物来不迎，物去不离，镜子自己也不会无端搞出个镜像来玩弄精神。

【译文】

上古之人，他们对宇宙人生事实真相的认知就各有不同。他们的观点是什么呢？首先，有人认为宇宙万有本自虚无，究竟彻底的虚无，无法附加任何东西。其次，有人认为宇宙万物是实有的，但物与物之间无有界别。再次，有人认为宇宙万物形形色色，但物与物之间却无所谓孰是孰非。是非观念的彰显，正是无法圆证大道的原因所在。不能圆证大道，就是偏爱所以产生的原因。果真既有所谓成又有所谓亏吗？果真既无所谓成也无所谓亏吗？有成又有亏，犹如昭文弹琴，鼓商则丧角，挥宫则失徵；无成又无亏，犹如昭文置琴不弹而五音自全。昭文鼓琴弄乐，师旷以杖击节，惠子凭几论辩，这三个人的世智都发挥到极致了啊！而流传于后世的，皆不过是三人求道的方法手段而已。若只从此三人所好者来看，三人各不相同，三人均不过是各禀其所好，希望藉此明道而已。众人不明三人所为者何而执著于三人的方法技艺，穷其一生痴迷于“坚石非石”与“白马非马”的辩论之中。其后之人更误以文法技巧为其究竟，终其一身，一无所成。若技巧和文法也可以算作明道的话，那么止于假我也可算是明道了。若技巧和文法不可谓明道的话，那么形形色色的万物与此假我也皆无所谓成就。因此，计著于世间万有奔流不息幻生幻灭的表象，是圣人也苦于其难之事。不著于相而安住于无为之为，这就是所谓“以明”。

【段意小结】

本节提出“以明”的观点，并对“以明”的真实义进行了阐说。世间万象皆是因缘呈现的性相，世间言论皆是凡夫固执成心的偏见，若欲勘破虚妄不实的物与论，最佳的途径乃是觉悟大道真心。明白彼是方生的道理，放下成心，对万相等持，日久功深即可自然悟入真心觉海。圣人正是内不昧圆觉之真心，外不昧自然之性相，从而成就诸般大用。