二、关键在态度：视角一变，眼界就开

不是，可以来自论理。

规模小的文化，在发展上可只独占一味，但大文明不然。

部落文化可精于雕刻，而拙于绘画；可在诗歌大放异彩，而于建筑则无可观。

大文明不然，它积聚众多人口，须满足不同阶层需要，历史悠久，都市发展，都使它有更多积累，加以文化交流，触动既多，面相就广。

因此，它在各领域之建树，相差不会太多。何况文学、美术、音乐都是基底艺术，是只要有人就有的一种文化，你如何去解释中国有如此灿然大观的文学与美术，而独缺深刻之音乐？

不是，更可以来自经验。

经验是实际去了解、去接触，接触后你就晓得它的样态是如何丰富，难怪查一下音乐辞典，它会说，中国的民歌何止万首，戏曲就有约四百种，曲艺就有两百多类，器乐的多样更不在话下。

但为何音乐这么多，接触的人还那么少，是因为急速的现代化使传统变得稀薄？实情不然！关键在清末民初西潮刚入时，多数人固还在听传统音乐，但有论述能力的知识分子眼中却已无中国音乐了！

所以说，缺乏中国音乐的经验是果，原因是你先排斥去接受这种经验，根柢的，还是个态度问题。

态度决定视野。君不见，世界的文化如此多彩多姿，人类学估计全世界约有三千种文化，但在殖民时代，西方人眼中除开西欧，其他的都叫野蛮，要待得人类学出现，才逐渐打开视野。

知识分子对中国音乐的态度，来自西潮东渐而致的文化位差。这文化位差使我们对传统丧失信心，总从否定的角度来看它。

“五四”对传统就是个典型。

然而，尽管如此，文学、美术却都挺住了，虽然有段低迷，但不久，中国人提起它，似乎仍有几分骄傲——尽管不时的，也“自然”流露出这些虽好，却都属于过去的荣光，我们还得跟西方多多学习的表情。

相较之下，音乐不然，西潮摧枯拉朽地将它彻底击倒了。

会如此，导因于一个重要的因素：在录音机发明之前，音乐是不能被“独立”保存的。

文学、美术的作品离开人还可“独立”存在，你一时看不清它的价值，物换星移或观念一改，看它，又是另番景象。

音乐不然，它的活体保存在人身上，你忽视了它，没人传唱，哪天即便观念改了，却也无法再找回来。

历史中的音乐因此流失得特别快，所谓“欲亡其国，先亡其乐”，改朝换代，前朝的音乐常就不见了。

就因此，虽都同样在西化思潮中被否定，可要摆荡回来，音乐就较文学、美术难上许多。

但难，并不代表不可能，关键仍旧在态度。

态度一转，你就发觉传统音乐虽大量流失，真要接触，也没想象的困难，中国文化毕竟绵延广袤，中国音乐的类型毕竟繁多，尽管有消失，许多东西却只是由显而隐。

态度一转，你就会发觉，“乐为心声”，它像语言般，有它的顽固性在，也所以尽管自清末“学堂乐歌”开始，我们学校的音乐教育已全盘西化，但多数人唱歌仍用我们自己的方法唱，多数人识谱，也仍旧喜看数字谱，只因数字谱的谱性与传统的工尺谱相同。

这种顽固性缘自对自身艺术特质的偏好，这特质在长期历史发展中形成，它自成系统，有其内在的美学自圆性。这美学自圆性，最贴合中国人的生命经验、心灵特征，离开它，想达致乐为心声就不可能，其情形正如中国人之用中文表达，中国水墨无论从笔墨章法都与西方不同般。

的确，从艺术特质切入，你就会发觉中国音乐自成天地，独擅一格，与西方相较，既各有所长，谈民族心声，则远为贴切。

谈中国音乐的艺术特质，可以自许多面相进入，从美学到具体的表现手法，以至有机而完整的乐曲，在在都因它自成圆满，有心人乃可以从单一的线索回溯整体。

举例而言，就因有阴阳相济的宇宙观，才产生虚实相生的美学，由此中国音乐乃特别重视实音（主音）与虚音（行韵）的运用，由之而产生如古琴或昆曲般一唱三叹的音乐风格。

再有，就因中国美学深受老庄自然哲学的影响，于是中国音乐才有许多从标题就直示放情山水的乐曲，曲中也不乏大量“自然声响”的直接引入，就如丝竹名曲《春江花月夜》的摇橹声、流水声，琴曲《流水》中大段以滚拂指法带出的流水段落般，中国音乐何止不排斥自然声响的引入，乐器如果不能以模拟或象征的手法处理自然，就不可能成为主要乐器。

这样的首尾相贯、系统有机，使我们谈中国音乐不能分割来谈，例如以为中国乐器不科学，因此尽可以直接用西方乐器来表达中国文化深刻的生命观照。

这首尾相贯、系统有机，也使纯然地在音乐中区分形上形下缺乏意义：谈形上看似核心，却可能空疏；谈形下看似有限，却一样可以举一赅万。