二章 有无相生
天下皆知美之为美，斯恶已a；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生b，难易相成c，长短相形d，高下相倾e，音声相和f，前后相随g。
是以圣人处无为h之事，行不言i之教。万物作焉而不辞j，生而不有k，为而不恃l，功成而弗居m。夫唯弗居，是以不去n。
◤注释
a斯恶已：就显出了丑。斯，就，则。已，句末语气词，表肯定。b相生：相互依存。c相成：相反相成。d相形：相互比较。e相倾：对应而存。倾，依靠。f相和：相互应和。g相随：相互跟随。h无为：不妄为，顺应自然。i不言：不用言辞，不用政令。j不辞：不为始。k有：占有。l恃：自恃。m居：居功。n是以不去：以是不去。去，离。
◤译文
天下的人都知道什么是美，也就有了丑；都知道什么是善，也就有了恶。
所以，有无对立而生，难易相反相成，长短对比而显，高低对照而存，音声相谐而和，前后相随而至。这是宇宙万物永恒之道。
因此，圣人用“无为”的方式对待世事，用“不言”的方式教化众生。听凭万物兴起而不干预，生养万物而不占有，孕育万物而不自恃，功业成就而不自居。正因为不居功，所以功绩永存。
难易相成
“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”天下的人都知道美之为美，也就有了丑；天下的人都知道什么是善，也就有了恶。
美与善是人们极力追求的境界。中国上古文化指导人生的哲学思想是要求人们的言行达于至善至美的境界。这一点，从诸子百家的学术思想之中，可窥一斑。然而，美与善不可刻意追求，更不可拿它标榜。有了执着之念，就远离了本体。
“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。”所以，有和无，在对立统一中产生。难和易相反相成。长短通过比较才能显形。高低相倾而自然归于平等。音乐和声音相互应和，前后相互跟随。这就是自然永恒之道。
“相生、相成、相形、相倾、相和、相随”，是指各种事物相比较而存在，相依靠而生成。一切事物都是在相反的关系中体现相成的作用，相互对立之时又相互依赖和补充。所以在处理事情时要善于加以运用。
比如难易相成。做事要从容易的地方下手，循序渐进，难事也就容易解决了。图难于易是成功的要诀。对于困难的事，要学会用简单的思维去考虑，用简单的方式去处理。不仅难易相成，高低也是相倾。“木秀于林，风必吹之。”名高位显，难免有不虞之誉。爬得越高，摔得也会越重。天地万物，总是纠结在一起，不可断然分开，人事也是如此。谈“高”，不能没有“低”；谈“长”，不能没有“短”。这就是事物之间对立统一的关系。
功成不居
老子提出上面的一系列对应关系，说明了事物之间相互为用，互为因果。比如，没有绝对的善或不善，美或不美，一切都是相对的。因此，要认识道的妙用，效法宇宙万物的自然法则，就要不偏执于一端，不去刻意追求，任意妄为。
“是以圣人处无为之事，行不言之教。”圣人处无为之事，行不言之教，是因为顺应形势，往往事半功倍。反之，则会事倍功半，甚至一无所成。无为不是无所作为，而是要按照规律办事。重视矛盾双方的对立和转化，这是朴素辩证法思想的具体运用。不言之教，指身体力行，以此使人们得到同化。
圣人，指有道的人。道家所说的圣人，蔑视一切政教礼法，抛弃一切束缚心灵的教条，以“虚静”、“不争”为理想，追求心灵自由，与自然合一。儒家所说的“圣人”，则指道德修养有成，克制欲望即自然的人性，一切遵循礼法的人。所以，本书中的“圣人”，指有“道”的人，要注意其内涵。
“无为”，并非什么事也不做，而是不做违背本性、束缚心灵的事，比如礼制，比如名利，都违反了自然人性，会使人异化。因此，老子的“无为”，实际上是不妄为，顺任自然而为。“无为”是老子所提倡的生活态度，也是其哲学观，涵盖社会生活的一切领域。
“处无为之事，行不言之教”，是希望统治者能“无为而治”， 不强制实现自己的主观意志，不发布违背自然的政令。“圣人”依照客观规律，以无为的方式去化解矛盾，促进自然改造和社会发展。在这里，老子主张发挥主观能动性，用“无为”的手段达到“有为”的目的。这是“无为而治”积极的一面。
“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”天地万物的兴起，并不是有什么主宰力量，而是通过“道”的运作。生养万物并不为己，更不自恃有功。正因如此，人们才推崇自然的伟大。所以，有智慧的人效法自然，不计名利，功成不居，秉承“道”生养万物之精神，效法天地存心而为人处事。当一种新生事物兴起时，不去占有它，干扰它。封建专制社会几千年，民众贫弱的原因就是政府干预过多，不断对人民进行压榨和盘剥。圣人之道，不争不求，而人尽其才。刻意用力乃至加入自己的主观意志，就会出现拔苗助长的现象，结果只会适得其反。
尽管对于“道”的内涵，众说纷纭。但老子“无为而治”的政治理念和朴素辩证法思想，则是其哲学上的显著特征，得到一致肯定。宇宙万物从产生到消亡，无时不处在运动之中，没有永恒不变的东西。万事万物的存在，总是以自身对立面的存在为前提。