七章 天长地久

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生a，故能长生b。

是以圣人后其身而身先c，外其身而身存d。非以其无私邪e？故能成其私。

◤注释

a不自生：不为自己而生。b长生：长久存在。c后其身而身先：因为把自己放在后面反而能够居先。后，以其身为后。d外其身而身存：因为把自己置身事外反而保全自身。外，置之度外。e邪（yé）：通“耶”，助词，表疑问。

◤译文

天地长久。天地之所以能够长久存在，是因为它不为自己的生存而运行，所以能够长久。

因此，有道的圣人遇事谦退无争，把自己放在后面，反在众人之中领先；将自己置于度外，反能保全自身。这不正是因为他的无私吗？正是因为他的无私，所以成就了他的理想。

以退为进

本章讲述修身之道，反映了老子“以退为进”的哲学思想。天地之所以能够长久，是因为其“不自生”。圣人之所以能够“身先”，是因为“后其身”；之所以“身存”是因为“外其身”；之所以能“成其私”，是因为“无私”。这便是矛盾对立双方转化的规律。

“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。”天地之所以能够长久的原因，是由于它不为自己的生存而运行，所以才能长久存在。

“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”圣人由于忘我而功成。圣人，指有道的人。圣人把自己放在后面，结果反而能够占先，得到别人的爱戴。把自己置之度外，反而能够生存。老子以天地的运作来比喻圣人的无私，不以自己的利害优先考虑，结果反而赢得尊重，成就了自己的理想。

天地是客观存在的，由“道”而生，并遵循“道”的规律而运行。老子认为，为人处世在具体问题上的具体运用，也要遵循自然之道。圣人是处于最高地位的理想状况下统治者，对他而言，“道”既要用于齐家治国，又要用于修身养性，要切实效法天地的无私无为。对天地来说，“以其不自生也，故能长生”。对圣人来说，“不以其无私邪？故能成其私”。这其中包含有辩证法的因素，不自生故能长生；不自私故能成其私，说明对立着的双方在互相转化。

由“天地不仁，以万物为刍狗”，到“多言数穷，不如守中”，再到“谷神不死”、“用之不勤”，说明天地万物自然而生的道理。老子的天地“不自生”与《阴符经》的“天之至私，用之至公”，是说天地长久而生万物，是因为天地与万物本是一个整体，生死只是表象，天地并不随万物生死而变动，它无形无相，永恒存在。

有关公和私的论辩，《阴符经》说：“天之至私，用之至公。”大公与大私本无一定的界限。私到极点就是公。换言之，大公无私到极点，即是大私。不过，这样的大私，也可以叫大公。

圣人效法天地的法则立身处事，去掉私心，把自己放在最后，置身于物外。奋不顾身为天下人而努力。虽然把自身的利益放在最后，恰好是一路领先，光耀千古，以身长存世间。所以，结论说“非以其无私邪”，岂不是因为他的无私，“故能成其私”，所以便完成他那与天地长存之私吗？这个“私”，指个人理想。成其私，即成就个人理想。老子认为天地不为自己的存在而运行，圣人不因自己的私欲而行事，唯其如此，最后才能实现理想，这也是“无为而无不为”的道理。当然，圣人的这个“私”，其实是大公无私。

明白了这个道理，把道家的这种学说用在军事谋略、领导政策上，便是“身先士卒”、“公而忘私”，成为千古不破的无上法则。