首章

首节三句，已统得通章道理，下则推衍言之耳。“天命之性”即未发之“中”，天下之“大本”也；“率性之道”即中节之“和”，天下之“达道”也。“修道之教”中涵“戒惧慎独”之功，乃“致中、致和”之事。“天命之性，率性之道”，即“位育”⁽⁶⁾之根苗；“修道之教”即“位育”之实功也。“道”惟出于天，而备于己，故“不可须臾离”。不离道之功，实由修道之教而入。“教”有戒惧之功，所以存养天命之性，由是而“致中”，则“大本”立，而尽此性矣。“教”有慎独之功，所以审察率性之道，由是而“致和”，则“达道”行，而尽此道矣。尽性而“大本”立，则有“天地位”之验；尽道而“达道”行，则有“万物育”之验。惟有“位育”之验，始完全得“修道之教”之实功；亦惟有“位育”之验，始完全得“天命之性，率性之道”之实理也。“性道存省，中和位育”两线顺穿下去，“修道之教”则横插中间到底。此子朱子所谓《中庸》，文字甚整齐也。

通章大旨一语可了，只是人不可负天也。

首节

《论》《孟》⁽⁷⁾诸经皆言道之书，大概多就“事物之理”说。或有推其本源者，却又遗了下截，每苦不能贯通。此开手两句由源及流，相递而下，则大意了然矣。

“命”，即赋予也。不曰“赋”，而曰“命”者，即“耳提面命”之意。见恳切为人处，推上天好生之心本如是也。《注》以“犹令也”释之，如命官分职，谆谆告诫，有要人遵守奉行意。

“命”本“活”字，《或问》又作“死”字解者，原可通融看也。

天如何命人以性？是天之职分如此，亦天之意念如此。总一理之，不能自已耳。

《章句》以“刚健柔顺”言“五常”。《大全》有分属者，有合并说者，当兼二义。

“性”本是寂静底，然寂静之中统群动；“性”本是浑全底，然浑全之中具条理。故随感随应，自然流出。人心莫不以为然，而推为当行之道也。

“率性之仁”以见于父子间则为孝慈，是孝慈乃人所当行之路也。余可类推。

道既率乎性矣，又何用修？只缘人为气禀所累，遂将本有底道理坏了，故须为人修明其道，品之节之，制为礼乐法度，以教人遵循效法，乃可复全其所固有也。

“制礼作乐”正是修道处，乃立教之法也。“施政明刑”所以成就此修道处，引之入教之事也。礼乐所以化人于“中和”，政刑则启诱之，惩创之，以防人之偏僻，使共入于“中和”。

以“品节”释“修”字，自专在“礼乐”上说，以为入道之法度。然“道”为人之偏僻，而“修”有入道之法，言下自必有“引之入道”之事在。《章句》云：“圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下。”上二句正诠“修道”，下句一连说来，便是以政刑引之入道意。下乃以“故谓之教”总承之。盖本文“修道”内便含“教人”意，不是说“道之谓教”方见此意也。

“制礼作乐”便是“修道”，以此礼乐颁发于下，施诸政令之间，弼以刑罚之用，正是以所修之道教人处。“礼乐”乃承上“因人物之所当行者而品节之”实说；“政刑”乃承上“以为法于天下”实说。然再详之。

本节三句固是平说，然须以“道”为主。首句是向上推一层，原道所自出；末句是向下推一层，言道所由成，皆不外一个“道”也。故下只接说“道”，便是天之所命，圣之所修者。

《或问》“不外于我”，本文三句俱含此意，故为揭明，以伏下“道不可离性情之德”之案。然本节指明“性道教”之名义，且不重此；次节注“具于心”句亦同。至四节，方特提此意，以警切示人。

“道”本于“性”，天下无性外之道也；“教”本于“道”，天下无道外之教也。所以皆为出于天而不可易者，章旨、节旨总归重在“道原于天”意，故引董子语标明之。

首节便含“中庸”之义，《蒙引》说甚明。

次节

“道也者”三句，《时讲》俱谓“冒下二节”，看来自是。《小注》⁽⁸⁾只作“起下戒惧者”，以上节原统得下节，下特就上意抽出说耳。如此，则下节“故”字，自承“莫见、莫显”说，而未尝不跟“不可离”意来，玩《章句》可见。

上节包得下节，故“道不可离”自兼“绾存养省察”在内。因下节又抽出言之，故另以“莫见、莫显”引起。

“道不可须臾离”，道理精，故工夫细。“可离”非“道”，只是决言“道不可离”，仍在题面上说。至“不可离”之所以然，就道向上推说，则曰“事物当然之理”，皆性之德而具于心，无物不有，无时不然。就人之于道向下推说，则曰“循之则治，失之则乱”，持守工夫一有不至，则当此之时，失此之道，自有者已与之判然为二物。此时已失其所以为人之理，而离禽兽不远矣。合《章句》《或问》《语类》参看，“所以不可离”处方说得详尽，乃见君子体道之功自不容己。

可离，非道也。陈新安谓“原注作‘则为外物而非道’矣”，《存疑》以为最切，而訾《或问》之非。

按：《语类》“可离不可离，道与非道”，各相对待而言。“离了仁，便不仁；离了义，便不义”云云，正合《或问》“人力私智所为”之说。以“外物”对“道”看，似于“须臾”字较切。但外物自在“道”之中，如《存疑》所举车马桌椅切于日用，此岂非“道”之所寓？此虽可离于“须臾”，然不得拘定一物看，此外必有别物同为道之所寓而不离者在。人生在世，寝食行立，何尝一刻离“外物”来？此皆是道之“不可须臾离”处。既云“非道”，必是“不仁不义人力私智之所为”者。此说确不可易，《困勉录》两存之，亦觉未细。

目善驰纵，不轻于所往，故曰“戒慎”耳。善领受，不忽其所来，故曰“恐惧”。

“戒慎”“不睹”二句照正面，专主“静”说，似与“不可须臾离”连合不来。据《存疑》，兼“动静”，平说又与下“致中和”《章句》不类。看来固该得“动”一边，而语意却侧注到“静”上去。如此，方与上下白文《章句》俱联成一片。《汇参》⁽⁹⁾说与《语类》甚合，可从也。

二句意全，语侧“戒慎恐惧”。原是全绾得，故《注》云“常存敬畏”。二“乎”字，便推极到“静”一边去。惟意是“全”底，故自是“不离须臾”之功，而语却侧在一边说。正面看，自是存“天命之性”底工夫，遂为“致中”发端。下节则是审察“率性之道”底工夫，为下“致和”发端。如此看，方两面俱到。

阅《成均课讲》说，此自重养性之功，却提“道也者”说入。盖“性命”乃“上达”之奥旨，而“道义”则“下学”之常功。《中庸》言道之书，全为学者开示，故从“道不可离”说来，而推极于“养性”也。将“养性”之功入在“体道”之功甲里，为“体道”之尽头处，正是为学者指示全功。虽意侧重“养性”，却于学者易于入手耳。知此，则此节意旨了然矣。

《章句》“天理之本然”，旧疑当兼“性道”说。据《课讲》，单指“性”说。如是，则是“天理底本然”，即道体也。与《或问》“本然之体”正相合。盖紧承“虽不见闻，亦不敢忽”来。“存”字虽兼“动静”，却侧重在“养性”上。“性”为道体，即“中”为“大本”意也。此说尤长。

三节

《蒙引》注“暗处”，指心曲中细事，指念初动。《时讲》皆从之，《语类》兼指“没紧要”处，及些小事说。

按：此似与“处”字、“事”字相合，却与“事为”显著处似不贯串。据《或问》，自是以“发念”为主。《文集》⁽¹⁰⁾又云：“慎独是一念起处，万事根源，又更紧切。”可见当重“一念初起”意。但按之道理，及末章“相在尔室”节，《语类》此条说理自周备。然自是推说余意，毕竟以《或问》为正说。《条辨》《精言》以旁意作正意，似不可从。

若将“隐微”作“人所不知之小事”说，由此推之，则是人所知之大事矣。作“念头初发”说推之，则是“事为”之显著矣。前说是由此及彼，后说是即始贯终，兼说自可，然必以后说为主。

曰“隐微”，则是常情所忽，最易走作处。曰“莫见莫显”，其实自己见之甚明，断不容欺，乃是用功最切要处。玩《或问》，最切要处尤在此二句。固是说易于用功，尤见此断不可不用功也。所以下直以“故”字接之，盖初时最明白处不知用功，则后此将入含糊，难致力矣。

此节虽只言“慎独”，却自统后此“事为”在内。

四节

此节重提掇“天命之性，率性之道”。盖首节主“发明性道”名义，此则特从人心中说出“性道”来。指点亲切，尤为吃紧。

《或问》三提“心”字，正见“道不外于心”，亲切如此。“所以不可须臾离”，讲家每为异说，何也？不即言“性”，而先言“情”，诸家皆谓是“即情见性”之说，与孟子同意。是固然矣，然不以恻隐辞让言“情”，而以喜怒哀乐言者，“恻隐辞让”在常情不过偶然发露，若“喜怒哀乐”乃不问圣愚，人人皆有，不拘时日触目即是，就此推其未发，则喜怒哀乐之理即便是“性”。而为道之本体，是讨求至理，却就人之所有、眼前呈露、无处不是底说来。真看得道理流行，如鸢飞鱼跃，活泼泼底，故不觉高唱而入兴会淋漓。会得此意，真使人起舞也。

牿亡⁽¹¹⁾之甚者，似喜怒哀乐之未发，不得谓“中”矣。然“中”即是“性”，原是厥赋维均⁽¹²⁾底。《语类》云：“未发之中，众人亦有此，与圣人都一般。不然，是无大本，道理绝了。”玩此可见。

程子⁽¹³⁾“在中”之义，不但是“理”在心中，盖谓其“理”在“中”绝无偏倚，浑全恰好也。玩《语类》可见。

如偏于喜，则“怒之理”便欠了；偏于哀，则“乐之理”便欠了。单以一端言其理，亦兼多少轻重分数之不等。如喜偏于少，则欠了应多底分数；偏于重，则欠了应轻底分数，便是“理”不恰好也。谓之“中”者，四面都照管得到，绝不欠缺，有“浑全”意。“浑全”而无偏无倚，绝无遗憾，是“恰好”意。惟内有此“浑全恰好”处，所以发皆中节，而为“无过不及”之“时中”⁽¹⁴⁾也。

《语类》“天下何事不系在‘喜怒哀乐’上？”可见“情”与“事为”原是合并底。“情”不中节，则“举动”乖舛⁽¹⁵⁾可知；“情”皆中节，则“事为”确当可知。故曰：“和者，天下之达道也。”

“喜怒哀乐”宜活看。凡念之所动，事之所为，随在皆是，不必显然之“喜怒哀乐”也。如一步履间进即喜乐，退即怒哀；行即喜乐，止即怒哀。又如引而来者即喜，却而去者即怒；以为可者即喜，以为否者即怒，所以无事不系在“喜怒哀乐”上。

“中”则浑全，万事莫能外；“中”则恰好，万事无不宜。故曰：“天下之大本，和则顺通，为人心所同然；和则稳当，为人事所莫易。”故曰：“天下之达道。”

“未发”谓“中”，“中节”谓“和”，此便是性情之德。“中”为天下之“大本”，“和”为天下之“达道”，更见性情之“德”。“中”为“大本”，便是言道之“体”；“和”为“达道”，便是言道之“用”。道之“体用”，不外吾心性情之德。故言性情之德，便是明道“不可离”之意。

末节

“致”字不外上二段工夫，然必上面工夫做到尽头处方是“致”。上以“用工时”言，此则用工而抵于成也。

《注》“约”字，是收束严密意，直贯“无少偏倚，其守不失”两层，俱是“约”得工夫。下段“精”字例看。

“中”即天命之性，“和”即率性之道。此“理”即我与万物同受于天地者，是有生以来便与天地万物打通底。“中”为天下“大本”，“和”为天下“达道”。则凡燮理阴阳参赞天地之理，仁育万物义正万民之理，皆从“大本”而出，从“达道”而行。故《文集》谓：“只此个‘中和’，便统摄了天地万物。此‘致中和’，所以有‘位育’之效也。”

“天地万物本吾一体”，讲家谓“从天命之性，率性之道说出”。

愚按：当兼理、气，惟一气感通，一理贯注，故为一体。下文“心正气顺”，“心气”总属“气”一边。而“心之正，气之顺”，特以全得此理，方与天地万物一体相联耳。

“致中”便是心正了，“致和”便是气顺了。天地只是一理，似无心者，然其主宰处，必有灵通知觉。则以正感正，而天地之心犹有不正者乎？心正则“天地位”矣。“位”则气化流行，无有不正，是即气顺矣。况又以顺感顺乎？时行物生，日暄雨润，俱天地之气化。气顺，则禀气而生者，先育于有生之始；资气以养者，复育于有生之后。“物育”有此二义。

如今人一念向正，而鬼魅不能为厉；心积诚敬，而神明为之来格，是亦“致中”而“天地位”之验。

吾之心正，则天地之心亦正，故“天地位”。此是一层递说下。吾之气顺，则天地之气亦顺，故“万物育”。此当分两层说来。吾之气顺，则府修事和，教养备举，禽兽草木皆被恩荣，已能使“万物育”。天地之气顺，则和气熏蒸寒燠时，若大生广生滋息栽培，更能使“万物育”。此两层要皆“致和”有以使之也。

“学问之极功”句最重，盖此节却不甚重效验以见工夫也。

“修道之教亦在其中”有二意：由教而入者必到“位育”地位，方完得修道之教之全功；到“位育”地位，则“修道之教”又自我而立。兼此二意，理方完足。

“是其一体一用”云云，因上节分言“中和”，此节乃以一“致”字统之，见得体、用只是一串事，有“归本天命之性”意。在此意最重，不可忽。

万物之理气皆受命于天，本自一体相连，但我不尽其性，已自立界限，不与天地万物相通矣。惟能致“中和”，则己之心通乎天地之心。而“天地位”己之气通乎天地之气，并通乎万物之气。而“万物育”是不但有以全乎天之赋予，而且燮阴理阳，财成辅相，直为功于天地万物矣。然只是完全个天之所命，初非于性分之外别有加也。首尾两“天”字恰好相照应，为学者指示天人相与之际，亦深切矣哉。