老子思想的基石

何为道？道即是道路，即“人行之路”，所谓筚路蓝缕、开天辟地。道是让人走的，不是玄学概念的清谈，也不是后期玄学、理学对万物规律的认识。循道而行，就顺利顺遂；无道而行，就坎坷艰难。这是老子之道的本义，也是老子对道之大用的基本观点。这是老子思想的基石。

正是在这里，老子的道与庄子的道，发生了根本性分歧。庄子的道是“天然之道”，原始、自然、无为，而老子的道并非如此，老子的道是“人行之路”，圣人是把握了这个人行之路（道）的代表，但圣人不是道本身，圣人之道也不是道本身。

庄子的道，自然自由，以无序（自发自然）为尊，类似物理学的“布朗运动、随机漫步”；老子的道，恒善救人、恒与善人，显然是一个有偏好、助善玄德、需要天下所有人尊奉的道，也就是一种人行之道，类似物理学里的定律、万物秩序与善、美之本质属性。

为何要说“道生万物”？万物自生，天生天杀，广漠之野，无何有之乡的“混沌自然”，恰恰不是老子寻求的道。道是人行之道，是为寻求人类安宁生存之道，舍此，皆是无道、非道、不道。不道的后果是什么？老子说得明白：不道早已。老子认为不道者会早早灭亡，“早已”是不道的直接后果，可见早已或者长久是老子关心的问题，是老子遵道而贵德的出发点与落脚点。

道生万物，万物因道而生，故能知其母（生天下万物的“无”与“有”），复守其子（万物）。也就是有始（开始、起点），才可以观其妙；有终（结束、终点），才可以观其所徼。“妙无”与“众有”皆能观（体察），这才是玄之又玄的那个“道”。因此，道不仅是无与有之根（起源），也是众妙之门（门户）。

既然道是人行之路，虽然可以行走，却并非一成不变，也不会因为走的人多了就成了祖宗之道、天经地义、不可改变，所有的道（道路也好，名也好）都不是永恒的，而是可以改变的，这就是道，可道，然而，非恒道。名就更不用说了，道都非恒道，名又怎么会是不变的恒名呢？

世间的道路与万物的名称，都是可以变，非固定的，那些动辄说什么祖宗之法不可变的，或者必也正名，执着一个名词，例如礼、法等规矩就以为天经地义的，都是非道、无道、不道。不道则如何？一言以蔽之：不道早已——那些执着、捍卫、固执所谓恒道、恒名而不容置疑、拒绝改变的，都会早早完蛋。

老子开宗明义是在宣布：一切皆可变！名是暂名，可牛可马，呼牛则牛，呼马则马，所以要区分名称与实物。既然可以给万物命名，也就可以给万物改名（重新命名）。道非恒道，可以走也可以不走，过去走过的路并非未来非走不可的路。“见路不走”恰恰是不受过去束缚的一种创新，也就是不唯名、不唯上，是实事求是的唯实，这是一种思想的大自由与大智慧。老子对于教条主义、神秘主义、本本主义是坚决反对的。

道的世界，无论初始之无与创生之有，都是同一个道的不同形态，这就是玄。为什么叫玄？既是又不是，明明有路（道），却又可以“见路不走”，另辟蹊径，而所谓名称，也可以不必拘泥，如礼、法之称，也可以是非礼、非法，这样变动不居的道，难道不是玄之又玄、显得深奥而不可捉摸吗？

这不是故弄玄虚，是道的本来面目。这个道，是众妙之门，或者不如说是众妙之妙，正是来自无尽的变化。道，就是这个无穷变化之妙，也就是《周易》所谓的变易、简易、不易。不易是假象，是暂时之道；简易是道之用，这个简，就是为无为、事无事，清静而为天下正。

变易是道之本，用赫拉克利特的话说：宇宙处于永不停息的变动中，一切皆在流动，人不可能两次踏入同一条河流。变动的规律，就是道；能掌握流动规律的，就是得道。得道者，则无为而无不治，就算是天下之至柔，也可以驰骋天下之至坚，无有入无间。这就是道之大用。