圣人是老子思想的核心概念

圣人是老子理想人格的代表。更准确地说，圣人是老子思想的核心，是老子第一次将圣人标准作为天下君王的模范。到庄子出现的“绝圣弃智而天下大治”（《庄子·在宥》）思想，不是老子思想的延续，而是庄子思想里的反君主、无政府思想的体现，与老子思想无关。后世竟然顺着庄子的思想与老子文本的错谬，争论老子对圣人的态度，都是庄子惹的祸。这是庄子对老子本意的最大误读与误导之一。

圣人一词在老子文本里出现31次，除了通行本里第十九章窜乱的文本“绝圣弃智，民利百倍”之外，其他30处出现圣人的文本，都是肯定圣人的作用，将圣人作为一种治理境界、理想模型、修养高度去阐述。最关键的《道篇》第19章的文本，因为1993年出土、1998年公布的郭店竹简释文而得到更正。郭店竹简本《老子》释文甲篇第一章：绝智弃辩，民利百倍。郭店本的释文，彻底解决了通行本老子在“圣人”（包括“智”）问题上持续2000多年的误会与误读。

今天有必要对老子的圣人思想做出客观的、公允的、符合老子本义的注释，是解开中国思想史谜团、还原老子思想本义的重要里程碑。

老子对于圣人之道，在《德篇》第31章（通行本第81章）做了总结：故天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。这个思想，与《道篇》第2章脉络贯通，完全吻合：是以圣人，处无为之事，行不言之教；万物作焉而弗始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。弗始、不有、不恃、弗居，就是“为而不争”。

简而言之，老子的圣人之道就是三个核心：无为、不言、无争。后面的弗始、不有、不恃、弗居、无欲等，都是三个核心的自然表现。在三个核心里的核心，当然是无为。能做到无为，自然就能不言、少言、不争、无争、无欲。

无为而无不治，这是圣人之治，即本章对作、生、为、成各阶段里圣人境界的要求。从这个角度说，“无为而无不为”，是对圣人之治的另一个表述方式。无为，不是消极的无所作为，恰恰是抓到事物本质、把握天下大势，反求诸己、得道玄德之人的仁心妙手。

妙在何处？无为即是不妄为，不妄为就是不做无用功，不增加麻烦，减少管理成本与管理阻力，就是顺势而为，“功成事遂，百姓皆谓我自然”（《道篇》第17章）；自然的领导力，“天下乐推而弗厌也”（《德篇》第29章）；是一种顶尖的管理智慧：最好的管理是不管。这是达到圣人境界的无为之治：天下莫能与争。天下不争且莫能与争，还要“为”什么呢？

万物作焉而弗始：从无到有，无中生有，这叫“作”，万物生长，却并不需要宣布从何时开始。反观世人做事，高调开头、草草收场的现象太普遍了。为什么人们这么热衷开工典礼、签约仪式？其实是缺乏自信的表现。多一点竣工典礼、庆功宴，少一点开工仪式、签约仪式，就是万物作焉而弗始。

生而不有：生养万物，就可以占有万物？父母生养孩子，就可以将孩子当作附庸？君王拥有天下，就有“率土之滨，莫非王臣”，任意支配土地与人民的任性权力？《老子·德篇》里说过，老子思想与西周、春秋时代的主流统治思想（德治、王权）是背道而驰的，他的核心主张都是反对周王朝的治理方法。

为而不恃：什么叫“为而恃”？就是干了点事，就摆老资格，就自以为是，甚至以所掌之事要价、要挟，这就是“恃”，是管理里经常出现甚至不可避免的现象。君王的恃就更可怕，如黄宗羲所言，以祖宗打下的天下，成为后世子孙之花息而任性妄为：其未得之也，屠毒天下之肝脑，离散天下之子女，以博我一人之产业，曾不惨然，曰：我固为子孙创业也。其既得之也，敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐，视为当然，曰：此我产业之花息也。然则为天下之大害者，君而已矣！（《明夷待访录·原君》）这是为而恃的极端。

功成而弗居：什么是弗居？不仅是不占有、不妄为、不以天下为一人之产业，而且要“后其身，外其身”，去甚、去奢、去泰，要常善救人，衣养万物而不为主，这是功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去：天下是一家之产业，后世子孙想让他们不妄为也难，想有善终更难，这样的王朝永远生活在恐惧之中，必然以恐怖手段维持其统治，如何能“居”而安？如何会不被“去之”？天下只有真正成为天下人之天下，天下之利，天下共兴，天下共享，才是“深根固柢、长生久视之道”（《德篇》第22章）。

老子的天下模型（圣人国）与柏拉图的《理想国》一样，都是最早期思想家，对人类社会政治治理的理想模型，并不存在高低之别。也特别需要提醒盲目推崇西方思想的人注意，老子的圣人国与柏拉图的理想国一样，应该在人类历史上获得应有的尊重。反过来说，正是中国历史2000多年抛弃了老子本义，失去了理想对现实的约束，才会出现将赤裸裸的血酬定律视为当然的强权崇拜，才会陷入无休止的恐惧与恐怖的恶性循环。

老子思想绝不能被误读为老奸巨猾、老谋深算的阴毒权术，而是要求掌权者按照圣人标准去做的教诲，无视这一理想，不尊重这一思想，才是中国历史最大的悲剧、中国思想最大的悲哀。