老子对治理最高境界的定义

那些主张老子的道是本体论的人，从第一章的“形而上”玄思里出来，碰到“形而下”的第二章，会难以自圆其说、碰得头破血流。这一章的意思太清楚：没有任何玄妙的万物本源、宇宙真理、人从哪里来到哪里去的抽象哲学味道，而是热腾腾、充满烟火味的人间之道，是老子对天下（人）与圣人的规劝。

老子对天下人是这样说的：你们不要自己喜欢什么，就众口一词，认为这个喜欢的就是最好的，如果你们这样，这个本来是让人喜欢的事物，也可能变得不让人喜欢，甚至令人厌恶；你们不要感觉到一种美好，就认为这种美好就会永远不变，如果你们这样认为，那个本来是美好的事物，可能就不再美好了。

为什么这么说呢？天下万事万物，都有各自的对立面，就是太极图里的阴阳，盛阴里有微弱的阳，盛阳里有微弱的阴，这样阴阳相生相济，才是事物的常态，而不是动不动就一边倒，拥有的时候，看不到有失去的一天，或者没有的时候，看不到未来会拥有；容易的时候，以为不会出现困难，或者困难的时候就悲观放弃，以为不会有顺利的时候。诸如此类地只看到一面，而看不到对立、相反的一面的观念，都是错误的。

世事的常态，老子举了六个对立的例子：有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。最后加了一句“恒也”。是个明确的肯定判断。因之，称老子是中国朴素“辩证法”哲学（对立统一、互相转化、运动互动）的思想鼻祖，是没有问题的。

老子认为天下人最容易犯的错误是认识的片面化、偏执化、固定化（僵化）。如《道篇》第一章阐释的“一切皆可变”，第二章是将事物的运动特点归结为任何事物都存在其对立面属性：有无、难易、长短、高下、音声、前后等。

阐释了这些“恒也”的道理后，老子立即落地到关注点——“圣人”的境界，或理想境界是什么：处理天下之事，要以不妄为、不多为作为宗旨，教化天下之人要少用语言、多用行为；让万物繁盛、生活兴旺，不要到处宣扬事物的开始，而是让事情在自然而然中发生；生养万物，不要认为自己就是万物的主人，是万物的占有者；为天下操心、辛劳运作，不要认为自己就有了资本，或者有了要价的理由、要挟他人的本钱；把事情做成了，事情的好处不要据为己有。能做到一番辛苦之后，也不贪占最后成果，天下人对圣人的拥戴才不会失去。

《老子·道篇》第二章，开宗明义阐明老子思想的最高追求，也是道所应该达到的境界：圣人的玄德之境。老子开出的是整治时弊世病的“药方”：处无为之事，就是指现实里的君主们都在处“有为”之事。哪些是有为之事？频繁祭祀，消耗财富；大兴宫室、讲究美食歌舞，宴饮聚会，为一时之乐，不顾民生疾苦；朝聘巡视，仪仗接待，耗费积蓄；征伐战争，更是劳民伤财。这些都是“无为之事”的对立面。

行不言之教，就是因为君主们都在以繁文细法教训、恐吓、威胁民众，诸如周礼那一套繁复的仪式，包括孔丘等以“其人与骨皆朽”的所谓经典（“繙十二经以说”）来传授教学，无非是为了自己获得教授（大者国师，小者幕僚）的地位与收益。

这种引经据典的烦琐教育，是失去了道、德，甚至上仁、上义、上礼都做不到，才不得不去喋喋不休，恨不能强迫别人接受（上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之）。这就像敲锣打鼓寻找逃跑的人，敲得越响，逃跑的人跑得越远，是在让人的本性更加混乱：又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？噫夫子乱人之性也（《庄子·天道》）。

老子反对这种教育，认为是没有找到病症的根源，是以果治果，而不是以因治果。