4．自殺可以嗎？

卡繆是存在主義者，他認為真正的哲學問題只有一個，就是自殺。面對荒謬的世界和人生，活着沒有任何意義，為什麼不一死了之呢？但卡繆認為，自殺只是一種逃避，要超越荒謬，人必須對抗，依靠自己的抉擇，承擔責任，作一個真實的人。不過，自殺也是一種選擇，為什麼不可以呢？

大致上可以將自殺分為兩種，一種是為己的自殺，另一種是利他的自殺。前者主要是為了解除個人的痛苦或煩惱，後者則是為了拯救其他人而作出犧牲；通常我們會譴責前者而稱讚後者。電影《趙氏孤兒》是根據同名元劇改編，劇中趙氏一族被抄家之後，只有一孤兒倖存，為免奸人所害，先後有三人以自殺的方式來保護趙氏孤兒，很明顯，這就是利他自殺。

但為己自殺和利他自殺並非截然二分，也存在着中間的型態，例如日本人的切腹就是。切腹是武士為了榮譽而剖腹了結自己，表面上看，這是為己的自殺，但日本傳統社會卻表揚這種行為，因為榮譽不單是個人，也屬於家族或國家，這是忠誠和勇氣的表現，宣揚這些品德則有助於社會的穩定，所以也可以說有利他的成份。日本文壇巨匠三島由紀夫也是切腹而死，1970年，他率領一支突擊隊，攻入了日本的自衛隊總部，還對當時的軍人訓話，說現在的年青人只知享樂，忘記了為國犧牲的光榮傳統，然後即場切腹，藉此喚醒大家。這樣說來，屈原投江自盡也有利他的成份，當然，我不是說因為端午節有假期，而是指他希望他的死能喚起楚王的醒覺。

為什麼為己自殺是錯呢？有三個常見的理由，我稱之為「責任論證」、「財產論證」和「佛家論證」。

亞里士多德認為人對社會有責任，自殺就是逃避責任，這就是「責任論證」。但為什麼人對社會有責任呢？因為人受惠於社會，沒有社會，個人就難以生存，即使可以生存，也不能有較高質素的生活；沒有社會，就沒有接受教育的機會，也不能在不同的工作崗位發展自己的潛能。

蘇格拉底有另一個版本的「責任論證」，這是一個以坐牢作比喻的論證，可稱之為「坐牢論證」，靈魂投生到這個世界就好像坐牢一樣，刑滿出獄就是死亡，而自殺就等於逃獄，不負責任，所以是錯的。

至於「財產論證」，則屬於基督教傳統。基督教認為，我們的生命是上帝的恩賜，屬於上帝，並不屬於我們，人不過是這個生命的管家，所以人絕不可以自殺，只有上帝才有權奪取人的生命。在傳統基督教的文化中，自殺而死的人是不允許舉行葬禮的，而自殺不遂者亦會被逐出教會。

其實「人的生命屬於神，所以人不應該自殺」這個觀點蘇格拉底早就講過；但是蘇格拉底自願飲毒酒也可算是自殺，因為他有免於一死的方法，蘇格拉底是自打嘴巴嗎？當然不是，因為是神叫他死的。蘇格拉底之死是為了展示有比生命更重要的價值，並不是一般的為己自殺可比。

前面已解釋過佛家兩個基本觀點：「輪迴」和「業」。一般的為己自殺就是惡業，來世會有惡報，通常是下地獄。自殺者以為自殺可以解除所有痛苦和煩惱，結果很有可能要在地獄承受更大的痛苦；所以自殺是錯的。我們可以將佛家的論證跟蘇格拉底的「坐牢論證」結合在一起。人投生到在世人有一定的任務或責任，可以理解為靈魂的鍛鍊，而在世間所遇到的種種痛苦和煩惱，正好給靈魂鍛鍊的機會，如果為逃避這些痛苦而自殺的話，就是逃避責任，死後會受到懲罰。

第二節提到《流芳頌》這部電影，當醫生診斷主角患了絕症之後，旁邊的護士跟醫生說：「換了是我，只有四個月的壽命，就立刻吃毒藥自我了結」，我想這也代表着部分人的看法，但渡邊並沒有想過自殺，在一輪尋歡作樂之後，他醒覺到生存的意義就是擁有積極的人生態度，完成人生的責任。但我認為對處於絕望和極度痛苦（包括生理和心理）的人來說，例如承受極大痛苦的末期病患者，可免除「責任論證」所講的責任；至於自殺者下地獄也只是一個概括的說法，應該根據一個人的整體表現來決定。