敦煌石窟中的誐尼沙

敦煌莫高窟共四百九十餘窟，只有列285號的西魏大統四、五年禪窟中的壁畫，繪着象頭人身的誐尼沙（Ganeśa），位於大自在天的下面（見圖一）。窟中這樣的像從來只出現一次，以後便消失了。聞說榆林窟亦有一幅，惜未獲睹。誐尼沙在印度教的神話裏，地位甚高，他是代表智慧和學問之神（god of wisdom）。又是濕婆(Siva)與婆羅和底（Paravati）的兒子，從古事紀（Puranas）時代以來即受到崇高的歌頌。何以敦煌石窟只有一見？我在瞻拜該窟之後，這個問題一直迴旋在腦海中，久未解決。

誐尼沙亦為障礙之神（god of obstacle），他能制造障礙，同時亦能消除障礙，故常被作為祈求的對象。印度習俗，在一切事業開始的時候，人們每每念下面的詞句：

namo ganesāya vighnesvraraya

意思謂：歸命誐尼沙神，是一切障礙的克服者。好像我國人唸南無（namo）觀世音菩薩。印人在書籍的卷端，時亦寫着這一句話，故Vighnesvara亦成為誐尼沙的別名。

漢譯佛典誐尼沙通常有二名：一是毗那夜伽天，亦稱裨那夜伽，梵語Vināyaka；一是伽那鉢底，亦作誐那簸底，梵語Ginapati。Ganapati之名遠出自《黎俱吠陀》Ⅱ23.1，其文云：

ganānām tvā ganapatim havāmahe havim havinam upa masravastaman.⁽¹⁾

意思是：祝汝伽那鉢底，眾神之首，聖中之聖，粢盛豐足無盡。法國梵學者興努（L.Renou）舉出《祭規法典》（Yājňavalkya- dharmasastra）中一句云：

Viniyojitah ganānām ādhipatye ca rudrena.

意思是：群神受命，為真宰（rudra）所倚畀。他認為此處的伽那（gana）即相當於誐尼沙。gana一字的意思是團體、群、隨從；鉢底（pati）是主，因為他是大自在天（Sjva）的隨從。誐尼沙的異名，見於《黎俱吠陀》中又有dantih，取其象牙為義，hastin和Vakratunda，則狀其象身，已詳興努的討論。

唐代密宗傳入之後，毗那夜伽天乃有雙身，取譬於權、實合一；因之，復有大聖歡喜天之稱。有關毗那夜伽的譯者，唐時菩提留支、金剛智、善無畏、不空、含光、憬瑟、般若惹羯羅及宋代法賢等都有不同的譯本，見於《大正藏》一二六六至一二七五號，計得十種之多，資料甚為豐富。

金剛智譯的《佛說金色伽那鉢底陀羅尼經》是一篇很短的文章，內云：「佛告舍利弗，此是金色伽那鉢底除障難真言。」又云：「其像形人身象頭六臂，於白上畫之。」⁽²⁾

善無畏譯的《大聖歡喜雙身大自在天毗那夜伽王歸依念誦供養法》說：

大聖自在天，是摩醯首羅大自在天王，烏摩女為婦，所生有三千子，其左千五百，毗那夜伽王為第一，行諸惡事，領十萬七千諸毗那夜伽類；右千五百，扇那夜伽持善天為第一，修一切善利，領十七萬八子，諸福伎善持眾，此扇那夜伽王，則觀音之化身也……夫婦令相抱立之。身長五寸，象頭人身。⁽³⁾

這可證明毗那夜伽是大自在天的兒子，同時亦為障礙之神，見表：

密宗的書，把大自在天的兒子，劃分為善、惡二系，不像印度本土的誐尼沙，一身可具有生障、排障兩樣正反的作用。毗那夜伽既是障礙神，代表惡的一面，遂被編入惡鬼的行列。傳入日本東密胎藏界中的七日作壇法，其方形壇，正是要使惡神毗那夜伽退散，因而使用許多咒語和法事。我們看唐阿地瞿多譯的《佛說陀羅尼集經》卷四內七日供養壇法云：

在此院內，東西南北四維上下，所有一切破壞正法毗那夜伽惡神鬼等皆出去我結界之所七里之外。

若護正法善神鬼等……次第依彼軍荼利法辟除結界……⁽⁴⁾

結界以排除惡神。其護正法的善神，即指持善天之扇那夜伽等。上引《陀羅尼集經》卷十一舉出有下列各咒：

一切毗那夜伽法印咒（列第四十九）

毗那夜伽咒法（列第五十）

調和毗那夜伽法印咒（第五十）

說云：「欲作此法，先須造像……夫婦二身令相抱立，各長五寸，七寸，亦得二身，並作象頭人身。」這時已施行雙身的歡喜天像法。

印度婆羅門散佚經典，其中有Vināyakaśānti者即《毗那夜伽（鎮靜）法》，其書收入於Batakrishne Ghosh所編的Collection of the Fragments of Lost Brāhmanas（《婆羅門散策輯佚》），1935年加爾各答印行，日本辻直四郎著《吠陀學論集》有文介紹大意⁽⁵⁾，故知毗那夜伽法遠源出自婆羅門外道。

在憬瑟撰集的《大聖歡喜雙身毗那夜伽天形象品儀軌》及般若惹羯羅撰的《聖歡喜天式法》各書，對於雙身的象頭人身的毗那夜伽男、女天合抱的形狀，有詳細描述，憬瑟是依據含光口傳而創出這一祕密儀軌。含光在他所著的《毗那夜伽誐那鉢底瑜伽悉地品祕要》中說道：

毗那夜伽生歡喜心雙身真言曰：

唵！儗哩　虐　娑嚩賀

行者常誦此咒，無有障礙。是真言中顯權、實義，所以者何？儗哩者是觀自在菩薩種子字也。菩薩現此身為其婦而勸進，令毗那夜伽不作障礙……次虐者是毗那夜伽種子，此常隨魔也……惟時而來而作障難，毗那夜伽常隨作障難，故名常隨魔也。假使梵王及憍尸伽諸天龍等，不能破如斯障難，惟有觀世音及軍荼利菩薩能除此毗那夜伽難也。⁽⁶⁾

據此知雙身真言中儗哩(nari)是觀世音的種子字(bija)，表示權；虐（ňa)是毗那夜伽神的種子字，表示實；雙身的毗那夜伽歡喜天，男天指魔王，以喻其實，女天代表十一面觀音，以喻其權。權與實兩者的對立與調和的道理，含光亦有詳細說明，今不贅述。密宗雙身歡喜天，代表男、女天的調和，主要旨意在調伏障難，使毗那夜伽之惡魔，化為善行，誘進諸障，令入正見，一切惡事悉皆消滅。由於身、口、意三業的懈怠，遂引起種種障難，其真言法中有三部，代表三尊，即毗盧遮那（大日如來）、觀世音與軍荼利三部尊，作為禮拜對象。此為唐代密宗的儀軌，想是後來踵事增華之舉。在西魏時代，尚未有雙身的形狀，所以285窟坐於大自在天之下的象頭人身應該是Ganeśa，而且大自在天位於中央，說明他是誐尼沙的主人，是時從印度傳入的儀軌大致尚保留婆羅門的教跡，不像唐中葉以後密宗大師胎藏界等的旗幟分明，所以不能認為正式的密宗此時已經輸入了。

至於誐尼沙此後何以消失？有二點可以說明：

（一）誐尼沙被目為障礙之神（如唐初玄虛在《一切經音義》卷二四所說：「毗那恆伽，此云有障礙神。」）是屬於不利的對象，故不為人所喜歡。

（二）能降伏毗那夜伽天的障難，以十一面觀音為最具代表性之神，故後來雙身的歡喜天取之作為女天的化身。但十一面觀音畫像在唐初敦煌石窟已出現（如334號窟東壁）。後來更非常普遍盛行。《十一面觀世音神咒經》（Ekādaśamukha）在北周已有耶舍崛多譯出，玄奘亦譯成《十一面神咒心經》⁽⁷⁾。唐以降有十一面觀音的崇拜，即可代替誐尼沙的消除障難的神力，這樣，誐尼沙亦可以揚棄了。

敦煌石窟之所以誐尼沙只有一見，而十一面觀音的圖像則如恆河沙數，我想從誐尼沙在西魏以後不再出現，也許能得到合理的解釋。是否有當，甚望方家加以指正。

1988年3月25日

敦煌石窟後期，元代亦有誐尼沙像，則由喇嘛教傳入，正如蒙古銅製佛像之有不少象頭人身像，情形相同，不能與此並論。在印度的康海里（Kānheri）第41窟內有十一面觀音立像，為5、6世紀時物，我於1963年在蒲那（Poona）從事中印關係研究，曾到過該窟考察云。又記。

原載中山大學《陳寅恪先生紀念論文集》，又見《明報月刊》

1988年6月

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(1)　Rig-veda，德國Aufrecht本第一冊，95頁。

(2)　《大正藏》冊二一，303頁。

(3)　《大正藏》冊二一，303頁。

(4)　《大正藏》冊一八，813～814頁。

(5)　49頁。

(6)　《大正藏》冊二一，321～322頁。

(7)　《大正藏》冊二〇，一〇七〇、一〇七一號。