序一
大道不能彰显，世俗的教化就会衰败，天下人的思想就会因此而大乱。这个时候，自然就会生出圣贤之人，扶危救乱的方术就显现于世间，周代末期就是这个样子。圣人忧虑人民得不到良好的自然生活秩序，于是孔仲尼阐释上五代的文籍律令，想要拯扶当世的衰败；老子依据上古三皇的本质，用以救乱祛僻，他们的想法是一致的。大概仲尼的方术，表现在语言文辞上面，用语言来调治情感；老子的方术根本在于质朴，质朴就可以返还本性。性情的极致，即使是圣人也不能让它改变；文饰与质朴的不同，万世也不能使它统一。《易经》里说，彰显诸多仁爱，只是以文饰来教导人民，就是这个意思啊！用文饰辞藻教化劝导，就能彰显事迹、表白用心，所以能让人们轻易明白，轻易明白的事情再用文雅的言辞记述就详细。《易经》说，内藏诸多作用，以质朴作为教化劝导，就是这个意思。以质朴作为教化，其中的道理是很玄妙的，所以深奥而不可以认识；深奥而不可以认识的，往往都是妄自作为。只有老子的方术，以道为体，以名为用，从无为而治到无不为的境界，即与皇天同极。杨朱宗法老子的形体而又不能达到老子的高远，其结果只能让人理解他是贵身而贱物；庄周述说老子的运用，而又失于太过，所以庄周总是强调绝圣弃智；申韩有失老子所谓的名称，他们的弊病在于苛刻缴急；王何有失于老子所谓的道，而流行出的言语却是虚无放诞。这六个人都是老子的罪人。而且世人因此说老子的思想指向，终归不与孔仲尼相契合，所以诋毁老子的名誉说老子抛弃仁义、绝灭礼学，指责老子所谓的道只以清静虚无为用，这样的思想怎能治世呢？世人的迷茫已经很久远了。这样的名词就使得老子的思想饱受屈诬有千年之久，道德不能施行于当代，是有一定缘故的啊！况且老子原本于天地化生之道的开始，以此历陈古今的治乱变化，首先阐明道德，其次述说仁义，接着陈论礼乐的失误、刑政的苛烦，叙述他思想的指向，教导其所以然。其中秉持的要点根本在于情性回归原本的极致，所以他的大道开始于身心的修持，进而形似以家庭国事，以至于把道施行于天下，以此说明大道的完备性。有人说内容芜杂，没有头绪，岂不是有意玷污圣人吗？
过去伏羲画八卦，以论万物之情，穷究性命之理，顺应道德的和气；老子的思想同样是阐述开天辟地、万物化生的法则，根本在于阴阳二气，推演性命生化的极致，根源是道与德的奥妙，是和伏羲之论同根同源的。文王观察大易九六的变动，贵重阳刚，崇尚变化，其要在于中和；老子也观察大易七八的正理，达到柔和，持守清静，而以大统贯其中，这又和文王的宗旨相通。孔子祖述尧舜，以文王武王的思想理念作为宪章，教导人民施行仁义；老子也拟议伏羲，弥论黄帝，提倡天下施行道德的教化，这又与孔夫子在权衡上契合。这三位君子，又被称为圣人的极致。老子把他们的思想行为方式加以变通化合，研究变化达到穷极之处，探索精妙到了幽微之地，可以说是达到了极其神圣的地步了。王弼以为圣人是与大道之体相合的，如果说老子还未能体现出大道，那么阮籍之流只能称为上贤，至于说亚圣之人，大概等同于辅佐的后来继承者。老子经历世代的足迹，还不足以让岂能把加以称道吗？并不是这样吧？圣人在世，有事迹的，也有没事迹的，所以大道不能施行，朝廷屈身征召聘请，却让天下事务成为他内心的忧虑；也有隐藏踪迹，遁居山林，不以外物累身的。所以有事迹与无事迹都是行道，两者殊途而同归，这都是大道之行的义旨，两者的处世方法并不矛盾，也不相反。然而孔夫子之所以要出世行道、老子之所以要处世行道，老子之所以要沉默、孔夫子之所以要语言，大概是使用方法上运用屈与伸、隐与显的精妙不同罢了，王弼之流怎么能认识到呢？
司马迁统叙论述诸子百家，把道德作为首要，可以说是知道本末的人。班固作《古今人表》，把老子黜退至第三品位置，虽然他的名字可以黜退，但老子的道岂可以贬低？老子的道术被时代抛弃，已经很久了，都是因为以上这几个人的作为使其如此。何况孔夫子亲自拜见老子，感叹老子之道，称赞说：“其犹龙乎！”跟从老子请教礼义，没有不诚恳的，都记述在记传之中。后代之人不能通晓其中的大意，因此异端之说纷至，盖因记述的人不能穷究它的根源，所以非议的人不能穷尽，倘若这个传记再不记述的话，那么老子的宗旨就几乎要湮灭了。现在我们要阐释其中的意旨，彰显它的微义，让大道明明白白，并与各位古圣先贤的心意相合，若能体会其道，运用其名称，执古以御今，达到理想的正治如同翻转手掌一般。
庖丁解牛得养生之道，用志不分，道或有在。大制疏散，智慧虚伪，性情遗失，含生初损，于是有至真之人起来彰明至极的教化，唯独推崇原本的道德，大概是祖述自上古的典故遗闻，因此可以说邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。庄周指示说，那是上古神农时期，人民极其质朴，空谷之精神完全而元真没有死亡的时代。列子号称黄帝的书籍，探究其中的微言大义，仿佛有玄妙的事物，只是恍恍惚惚，视听不能有所见有所闻，不是古不是今，或迎或随，谁能知道它们的头尾呢？错过它就不知道它的出处有多么的遥远。极致的珍宝秘藏在荆山，却不知道它的存在，如果一旦觉悟到，它就会不召自来；深渊的宝珠可以搜寻，象罔却能得到。轩辕华胥之国，唐尧姑射之山，都是极其快乐的游玩之地，于是达到泰定。曹参师承盖公，在齐做相国；孝文帝接受河上公的师承，成为汉室宗主。虽然他们所得比较浅显，尚且内心安乐而富庶。奈何世俗的学者都不认识大道的真切面目，只是看到其中的文辞有所不同。诗书的规迹，弄不清它的义旨，只是为皇王所宗法。所以一旦听到不尚贤，就说遗弃在野外不要回收；不贵重财货，就说抛在地上不要使用；说绝学无忧，等于是在养禽兽；说绝圣弃智，就无法可依，就是走向原始的洪荒世界。不知道灵台洞府之间，就好似清明的眼球一样，即使留有点滴些许尘屑也会蒙蔽神光，所以必须要做到善恶两方全都遗弃，才可以达到冲和虚静，专守其一；倘若此情难以定度，也可以使意志昏迷。深根固蒂以趋长生久视之门，同天下如华胥，见神人在姑射，即动即静，万物芸芸而归根，由混浊而澄清中冥冥而见晓，至人以静为鉴，实为学者的规范，清静为天下正。
孔子有志于行道，而道之缘由是无形无象的，只是依据于有形之德，以德作为立基的根本，根本确立道可化生，缘其渐进为义，岂能滞塞于德而不进行于道？这就好像路过它的门而不走进它的房内。如此有志于六艺，浮游在德的门外，以艺术作为道，把秽汁作为精华，以蠢浊为质朴，迟速为本性，端拱不动为无为，不食滋味为恬淡，来去适意为自然，休妻独寝为清静，如此之人不可以和他谈论极致的妙道。如《抱朴子》第八卷说：五千文虽出老子，然皆泛论较略耳，其中了不肯首尾全举其事，有何承按者也。大概他太多论述房中以及外丹黄白之术，拿着有所为去做事，将好利淫心去测度无为之道，因此不知道五千言中是否首尾不接，又何况那些还不及于他的人呢？又有把直接修炼轻举成道者称为上士，修道德的人作为其次，全身隐形变化，外物形象要在于心禁而称为妖幻。孔子不谈论怪力乱神，因为这些对于治国没什么意义。老子所说的长生久视，务在进道，而并不是专心取法长生。况且神仙中人居住在三山，没有脱离大地，跨凤朝帝也不能脱离上天，就是居住在天地之间浑浑噩噩地生活千万岁，也只是暂时把短暂的生活变得更长，报酬净尽还是要死的，如果不进行修道，与庄子说的大椿树有什么不同呢？这里并不是论说是非，只是唯恐阻滞神仙之术，不行修道之事。世间万类，唯有人为最贵，最贵之处在于不把衣食看得很重，唯有人可以明了生死，不因为尘缘而错过，一时身死将至，此事不是临期而设，或者会沉没在其他的路上，万劫千生也难得有此机遇。然而大道无言，借有言以显道，人能弘道，非道弘人，所以语言可以存意，得意而忘言。如果以闻见觉察了解知道，始终难以觉悟，而世人多为文义所障蔽，因此难知其中义旨趋向。道德本无多事，直截易解，全人一见开发，闻言悟德，因德而见道。
凡言德者往往涉及孔氏之门，言大道虚寂又涉佛氏之旨，以儒释二教为证，撮道德合为一家，唯恐根纯福薄不能承顺其事，故有留形住世长生之术，又有保国安家久长之法，上有出离生死常存之妙。此身与古圣一般，但行之如此，唯以道德、仁孝、慈俭之风，常存无欲之心，久则民物淳淳，可再见尧舜之天。
《体道》以无为彰显功用、有为作为依恃的权衡，即是以有为明达无为，悟无为摒弃智慧，这是其中的道理。行德的以体道为其法则而且施于事务，这是行事之用。道德二字包含无所不至，所要陈述的阶梯次序，缘于道有浅深、德分内外，如果不明白阶梯，就会互相滋生诽谤。大道寂寞淡然至虚无形无名而不可言讲，书籍没有办法记述它，所以又说为“太易”。“太易”是尚未见到元气之时，“太易”有动方始见一气之初生，所以又称“太初”，老子指一炁，勉强命名说为“道”；孔子说，形而上者方为道；释氏陈述四谛也说是“道”。所以知道三教设教垂训总是完备于有为，若不从有开始，怎么知道无呢？明白无是因为有之故，明白无就是大道了，其中之义有浅有深。太易就是虚无之说，因为有动是有的初始，所以名叫“太初”；有气为有形的开始，所以称为“太始”；气形相合而生，即为刚柔的性质，所以称为“太素”；气形质已具备而未曾相分离之时，称为浑沌；浑沌既已离分，阴阳互为激荡，一元之气居于中间，万物化生，所以老子说，道生一，一生二，二生三，三生万物。因此圣人仰观俯察，体悟天之尊地之卑，运用它设为官长，而明确君王之道，奠立五常，百工行业，以正君臣、父子、夫妇的秩序，用以治理人事社会。大道无姓名无踪迹，无生无死，万物常存而不变易，无上尊高妙不可言。上德体无为为运用，以守一为法则，而治理天下万物，作功而不推辞，生育而不专有，作为而不依恃，功业有成而不居功，谦下知足而又不显见贤能，万物将被它们的行为所感化，所以没有败失之事，大概是因为施行无为而达到了无有不治的结果。
老子说：“大道甚易知，甚易行，而人好径。”所以他们出行的愈遥远，知道的就愈少。大道平常而容易，全在于不为而成，其中的要点都归于没有贪欲，没有贪欲就能清静，清静又成为天下之正治。老子不说药物，不说修仙，也不说白日如何升天，只是谈论道德，并非方家术士。
气若与形神合一，而且能把握阴阳的变化，就能寿与天地齐同，无有终止之时，这样的人称为真人。如果以持守于一为法则，而且统贯于万事，就可以游行于天地之间，视听到八方之外，这是彰显淳厚的德性而又保全于道的人，称为至人。其次的以阴阳为法则，依从于八风的道理，而又能处在天地的和气，内无嗔恚的心思，所以能够调节嗜欲，也可以度过百岁之寿，相比较来说，可以称为圣人。如果取法则于天地，仿效日月的运行，辨别罗列星辰的出没时序，明达天文，论述年岁运气，审察阴阳的逆与顺，又仿照律历，分判四时八节，这样的称为贤人。其次的遵循五常和百工行业的法度，称为君子。违背君子行为的称为小人。自真人以至于君子，不能离开一气阴阳人事，都称为有德。若对修德之士而言，一元之气以前，无为大道，即使是三贤十圣犹且生疑，何况是小人呢？五常与百工行业是修人伦之理，尚且不能在各行业中加入德性，大道必当自退屈隐，有什么可担忧的呢？人若从于德，必然有补于世，若使人迷情逐境，以酒色为奇货，障闭本心，埋没道德，行鸡鸣狗盗之事，丧失仁义，何异于拉人入于污秽之地，进入沟壑之中，无人伦之常理。为儒者不能驾驭先圣之道，遗留下淫词秽章于世，以蒙蔽愚俗的眼睛，这是违反先圣之道的欺诳之徒，诋毁诽谤自会昭昭，而且正真之言难以损坏，又何必畏惧嘲谑呢？今时崇尚奇怪之论，如河上公飞升，列子乘风而行，点石成金，整年不吃，脸红发黑，如此之类使人看了都会钦敬叹服。世人说舜居历山，象耕鸟耘，圣德感召。孔子叙书于舜说：“圣德止于是矣。”就好像是有了大的功业，而后上荐于天。孟子说：尧舜与人相同，而好事的人扩张了他们的怪诞，并非圣意如此啊！如汉文帝见河上公，河上公升入云端之中，离地面百余丈，并且和文帝言语。若能做到如此，这也是异能之术。这同样是好事的人，夸大其中的怪诞罢了。列子能做到上下四方六种和气合而为一，精神凝明，所以心凝形释，骨肉都融，可以随风往来东西南北，如同树叶干壳，竟然不自知是风乘我呢还是我乘风。这是内心达到了物我两忘、形神合一的境界了，又岂能是果然蹑空乘风飞行呢？乘风履空是轻举之术，点石成金是变化之术，全年不吃是断谷之术，红脸黑发是修养之术，都不是道德所致。修道德之士的，如列子居住郑国，也有种田的职业，子阳送给他粮食，列子不予接受，他的妻子拍打着心胸埋怨他甘受贫寒。可知列子家贫有妻有子，居住在郑国四十年，国君大夫看到他和普通人一个样子，这是适应了鄙陋风俗的人。修道德的人士，他们和众人相同的是外在的事务，不相同的都是内心的世界，俗人只取法于外在的境遇来论辩事理，怎么能知道其内心呢？如同《庄子》寓言：孔子见盗跖，盗跖拿世间的人情世故和他理论，所以难免有小人的诋毁。
五千余言，其要在于无欲二字，学习的人只要在心境上做到无欲，就是无上之道。然而无欲二字，其中意义极其深邃，所以老子首篇先言无欲，恐怕学习的人拿着无再说有，又恐滞于有又言到无，两者同称为玄，又恐执滞于玄，所以又将玄拂抹而去，这四种方法就是入道的门径。现今的学者，见说无欲，便在心上断念而求无欲之境，不想到断欲便是有欲，这种状态反而有病。若用心求法，想到心外有法，不知即心是法，法即是心，存意识在心，便是欲念，这是有病的说法。若令心凝然不动，如木人相似，澄定不动，这种办法在玄门为名，或有病或无病，四种说法若不除去，玄学无定性，无从依着。以上都因心有所趋向并为污染，不清不楚，所以作为病人，能在心上无此四病方为无欲。道为众妙之门，而书以言为筌，岂可执着于言辞而牵强附会曲意解说？学者只要无纤毫系念，心如朗日，常处空中，无有纤埃，光明普照，然后随方应事，如天起云，忽有还无，不留踪迹，无所住心，这样就叫德，可称为无取无舍，无凡无圣，无一法可修，无一行可得，所以又名平常心是道。又说：一心不生，万法无咎。学者到此，多自生疑，恐落于空，于是望崖而退，此非落空，就是无心之心。了得无心，唤作道人，道人在真人之上，大概真人存意识为学，所以在道人之下。
宋徽宗注《道德经》说：道者人之所共由，德者心之所自得；道者亘万世而无弊，德者统一性而常存。老子生活在周之末世，处大道下降而德性衰败之时，所以著书九九八十一篇，以明道德之常理，而名其为经，用辞简约，意旨深远，学习的人应当静默深识而彻悟它的精神内涵。
万物莫不由之谓道。道作为一个“品物”，无处不在，也无所不通。天地为大，也未脱离它的内部；秋毫是小，因它而成体。充满域中的，什么能离开，什么不是缘于此道呢？何况是人？孟子说：道就好像是大路一样。道和道路之道是同一个字，大概因为人们所必须要出入的不能超出此道之外，这样说来，道是人们所共同要走的，我们就可以明白什么是“道之在我之谓德”。德性在人，有生命都可保全，有利有分都可充足，尚未成形的事物得以生成，不因外物就能修持，不因他人就能达到，完善自己就可以取得，还岂能有他求吗？杨子说：“德以得之。”造字的人以真心为德，大概所谓的德，并不是说要得到别人的什么，只是说自己有德罢了，就是说德是内心有所自得。况且道是无穷尽的，而德是可以修证的，唯有无尽之道经历古今而自然而然，并非受时令术数的拘执，它却始终是欣欣不能穷尽、不曾有终结的时候。经书里说，道是久远的，亘古今万世而没有蔽塞的，就是如此啊！唯有可以修证，所以即使扩充四方所有，使万物形象千变万化也不能改变，培育而且充养着的万有都未尝离于道。传里说：德是性的开端，充实此一德性就可以常存。道有升降，德有盛衰，时世方才得以治理，就可彰显出道隆德盛，到了末世，就会出现道降而德衰。正当周的末世，大道既已隐去而德又下衰，疏散而为百家的曲意说教，掩蔽为诸子的异论，各有所执，各有所当，不完全，不精粹，道术于是被天下人分裂。此时有一位老人，感念玄妙之道失落而不能流传下去，怜悯有生之民不能觉悟，所以就以清静作为宗旨，以无为作为根本，效法自然的极致，著书立说以阐明道德的常理，希望讽诵此书的人，能得见天地之道的完全内涵，以明古代圣人的大智慧，这就是他的书不同于诸子而成为经典的缘故。大概来说，凡经都有一定的体制，所以成为常经，如经星之经，亮丽于天而不动；又如纺织有经，足履机身而不改变。道德的常理，和这个道理没有不同，所以成为经典。观察其书的内容，概括众家之妙理，广阔浩大全都具备，而字数多不过五千余言，其中的字辞可以说是言简意赅。人们当年不能究察他的变化，终身也不能完成他的学业，他的义旨可以说是很深远的了。学习的人倘若不明缘由以探究他的深意，得意而又忘其言，就不能有所收获了，有话说：“默而识之。”孟子说：“君子深造之以道。”道德之常理，并不是言语听声所能该备的，并不是浅见之人所能揣测的。想要得到它，唯有心悟神解，才能自得于言意的表层。
关于《道德经》的注解，流行在世的已经有很多了，大都分章辨析句词，前后不能贯通，用智慧穿凿，用揣测去辩论，都是自以为是的学说，以至于微言奥义，昏暗而不能彰明，阴郁而不能阐发。阅览的人因多出歧路，莫衷一是，不知所向。所以要去其浮华归于纯真，阐道德之意义，玩味释解，心目洞开，可致平昔疑难，涣然冰释，内外混融，其义若贯串珠宝，超越常人之情万倍，大概不是世间学问所能比拟议论的。或许是高仙至人，愍念世道衰落蒙昧，于是披振发扬玄妙奥秘之大道。所谓道隐无有名姓，然而大道又善于给予万物并且成就万物。
事有万端，主义归于一个准则，教虽分三而鼎立，道理出自百家之言，都是体察古代传统而存论现代思潮，全都是为了遣祛邪僻而归入正道，做到标本贯彻，互说端倪，想证实是者之是，非者之非，白者之白，黑者之黑。淳风虽然有散，天道犹且相同，众位圣哲比肩相随，群贤耸立。孔子说过：不通顺的责备，我明白他的事端，没有规则的称呼，愈论愈繁，越整越乱，所以礼义崇尚大顺，易道贵于随机而变，上天既然无言，人还能随从什么欲妄呢？至于说造化之内，品物之中，虽然听任自然，而又各自遵循自我本性，百姓有所能的，圣人岂有所不识？百姓所为，圣人岂有所不解？何况是玄元妙旨，大道之精微，岂可以轻易言传，妄称得到至理？
太上道大而德宏，守约而施博，藏大用于无用之地，寓无不为于无为之中，超出太极之先而不称为远古，运行于万世之后而不称为现今。因而得到它高明的称为天，得到它博大厚实的方称为地，日月得到它用来代表光明，四时得到它用来错落有致地运行，山川得到它用来流畅耸立。洪流的，纤细的，高大的，低下的，飞行的，潜藏的，运动的，殖长的……各自得到道的一气，而成为万物之一，比万物更为聪明灵秀的是人类。举例不能超出人类认识世界万物的范围，曲成万物之外，我们寻找它的缘故，而不得不强加名姓说道，不是圣人就不能有此道，不经过无的体验就不能承载此道。因此道难以闻听，因有经文而后才可以闻道；道难以看见，因有经文而后才可以看见。阅读此书的人，倘若有得于无为的思绪，就可以修身，可以齐家，可以安民，可以有举措而使天下太平，虽然这样说也只是粗浅的话题。《南华经》说：就是那尘垢秕糠，犹且可以陶铸。如果说性根命蒂，交摄互融，真空妙有，微言显说；险难的语言，凌励的层次，就是孤峰绝岸，达到滋味淡泊就是原酒美羹，若要澄彻内涵就是镜里之花，其中窈冥清朗犹如水中之月，可以默默地契合而不可以用语言明悟，可以用精神去过往而不可以寻找迹象去追求，若不是别具慧眼，与老君在寥廓惚恍间相见的人，就不能起到万分之一的影响。为老君弟子而不知老君之道，犹如终日饱食而不认识五谷，终夜照亮而不知灯光，岂止有负于自身，也有负于人生之遇。虽然如此，也不敢说得老君之元旨，只不过是与尊德乐道之士，一同玩味，同悟大道，若有功成行满，不亦乐乎。
伏羲书易剖露先天，老子著书全彰道德，这两人所著却是群经之祖，现今的学者未能通彻其义理，为什么呢？大概是不能得到真传罢了。诸家解释所见不同，各执一端，大概由于私意揣度，并非自己胸中流出，所以不能广而推之。在治道上有所收获的，执持于治道之说；在丹道上有所收获的，执持于丹道之说；在用兵机谋上有所受益的，执持于用兵机谋；在坐禅上有所受益的，执持于禅机的解说。或者只言理论不言事物，或只谈论事物而不谈论理法，至于说权变智谋、旁蹊曲径，就沦落为偏枯之地了，都有失于圣人本来的意愿，殊不知圣人著作经文之用心，立极于天地之先，表露于阴阳的运化。至于说天地覆载之间，一事一理，无所不具备，怎么能只执于一端而论说道理呢？
圣人把精神隐藏在寂静缄默之中，道就在冥杳恍惚之中，周流六虚而不能知道其所以然，交际应酬万变，哪能去窥测它的踪迹？即使一往一来也是自虚无而持守元本，一造一化自修证以获其真，又怎么用言语来辩论呢？圣人沉默而深思，群情至愚，一定等待引导而后才有行动，群性至昏，一定等到教诲之后才有觉悟，这就是说有言论就载于方书之中，垂训后世而不朽，以作为常善救人之意。到了千年之后，此道愈来愈遥远，先生的心意，愚昧的人不能领受，极其真切的言语，愚笨的人不能通达，何况我们老君的书，言语明了而道理深远，文辞近俗而义旨幽深，若不释解申义，不从庄子、文子及诸多道书之中去领悟，众人看它就如上天一样渺远而不能明晰。是为序。
李光富
2016年8月7日于中国道教协会