第二节 从出土材料看《周易》卦爻画的性质

在讨论相关问题之前，先就《周易》（包括《归藏》）卦爻画的“构成”“性质”“来源”三个概念稍做辨析。“构成”，乃就组成卦爻画的形状而言，不过它常常兼摄“性质”和“来源”两个概念。而“性质”和“来源”，则皆以“构成”概念为前提，前一概念是就卦爻画的构成特征及其思想、价值倾向而言的，而后一概念是就卦爻画的先后生成关系而言的，且往往与历史的因素相关。如说《周易》的阴爻画是由“--”构成的，其中“--”表示爻画，其性质为阴为柔，现在又知道它来源于筮数“八”，或者说它是由数字“八”变化来的，这样我们就将这三个概念区别开来了。

自张政烺先生提出“数字卦”概念之后，大家对于易卦的构成无非持数字说和阴阳爻画说。

首先，可以确定，今本《周易》的卦画是由阴阳爻画构成的，其阳爻作“-”，阴爻作“--”。由此上推，大家也普遍认为上博楚竹书、马王堆帛书和阜阳汉简《周易》也都是由阴阳爻画构成的，即使是提出“数字卦”概念的张政烺先生也是这么看的。这三个出土本子的阳爻画均作“-”，而阴爻画，帛书作“”，阜阳汉简、楚竹书作“”，均像“八”字形。秦简《归藏》所有不同，其阳爻作“-”，与出土《周易》同，但是其阴爻作“”，像“六”字形，与出土《周易》不同。笔者认为，至迟自战国中期开始，《周易》与《归藏》的卦爻画即各成系统，其区别主要体现在阴爻画上，《周易》作“八”字形，而《归藏》作“六”字形。张政烺曾据阜阳汉简作“”的错误信息，而将这种符号看作《周易》阴爻画的一般形式，从而推定其来源于数字“六”，进而将帛书《周易》的阴爻画“”（像“八”字形）强行断定为“”的变体注2，这是错误的。对此，李零（张政烺的高足）后来专门做了纠正，说《周易》的“阳爻是源于‘一’，阴爻是源于‘八’”。但是殊为可惜，我们没有看到张氏生前曾发表过任何声明，放弃其讹谬的观点。

注2：张政烺说：“双古堆竹简尚作，保持原形，马王堆帛书作，两画皆从中间落笔，还带字一分为二的痕迹。如果没有这样多的考古材料，恐怕谁也想不到阳爻是由一字、阴爻是由六字变来的。”（《张政烺文集·论易丛稿》, 52页）

其次，不但出土《周易》诸本的爻画属于阴阳性质，而且秦简《归藏》和清华简《别卦》（包括《筮法》的三位卦）的爻画也属于阴阳性质，前者作“”“”（或“”），后者作“-”“”。而如何论证它们属于所谓阴阳爻画，这是一个需要面对的问题。关于出土《周易》卦爻画的性质，曾有三种意见。第一种将其认定为阴阳爻画性质，不过它们都源于所谓数字，这是张政烺先生的看法。李零等大多数学者同意这一看法。第二种认为这两种爻画都属于阴阳性质，且其原形与今本《周易》并无不同，这是金景芳、李学勤先生的意见。金先生说：“（马王堆帛书、双古堆竹简）都是《易》的卦画，而不是用数目字记爻。”李先生说：“其阴爻之所以作那样的形状，只是由于竹简或者帛书上的竹栏很窄，如作中间断开的直线，易于模糊混淆，从而有所变通，和数字恐无联系。”个别人则认为，一直到汉初，《周易》卦爻画仍是数字，而不属于阴阳性质。这是第三种。现在看来，张先生的看法最为接近实际。不过，由于楚竹书的发现，《周易》卦爻画具备阴阳性质应当上推至战国中期。笔者之所以下如此判断，不仅因为在《周易》文本中七、八被当作两种爻画，九、六被当作爻题来使用，而且因为现在拥有更为直接而明确的证据。其一，帛书《衷》篇云“曲句焉柔，正直焉刚”，可见帛书的作者是从爻形——阴爻（柔爻）“曲句”、阳爻（刚爻）“正直”，而不是从数字的角度来理解卦爻画的。其二，《周易·同人》九五爻、《困》九五爻《象传》俱曰“以中直也”，两“直”字均就爻形而言。其三，在出土文献中，除了帛书《衷》篇云“《易》之义萃阴与阳”之外，唐修《晋书·束皙传》云汲冢竹书有《易繇阴阳卦》两篇，“与《周易》略同，繇辞则异”，而楚简《筮法·得》亦有“作于阳，入于阴”的说法，这说明在战国中期卦爻画是可以被阴阳观念化的。将这些证据综合起来，笔者完全可以断定楚竹书《周易》的爻画已是阴阳性质，而不是单纯的数字。在此，我们应当将卦爻画的性质与其数字来源做适当的区分。那么，《周易》卦爻画的阴阳化是从何时开始的呢？目前看来，《周易》卦爻画的阴阳化不可能早至春秋时期，因为，其一，阴阳观念在彼时尚未广泛流行并进入占筮领域；其二，《左传》《国语》筮例均以“之卦”言爻变，说明当时三《易》文本尚无爻题，四象尚未被彻底文本化，以九、六指认其阴阳性质的办法尚未出现。总之，《周易》卦爻画的阴阳化、刚柔化，可能萌芽于战国早期，至战国中期已经达到了非常成熟的程度。

最后，一般说来，数字卦出现在阴阳爻卦之前，而数字卦本身不仅是对相关易卦的定性，而且根据筮法的不同，有必要将其爻画性质进一步论定为天地爻画（奇偶数爻画）；不过，由于筮法的不同，在表现形式上就可以分为“六、一（七）”和“一（七）、八”两大系统。筮数源于筮法（揲蓍法），而有本数、本爻与用数、变爻之分。由筮法产生的这两种数字就构成了筮卦（或如《筮法》的卦例）的爻数，据今本《系辞传》，它们被称为“四象”一类概念，而八卦就是在四象的基础产生出来的。

有必要指出，从后人的数字观念来看，所有的筮数不是奇数就是偶数，而在先秦它们称为天数和地数。《系辞传》曰：“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。”一、三、五、七、九属天，二、四、六、八、十属地。将十个基本数字归约为天数（奇数）和地数（偶数），这种观念在殷周时期已得到了运用。这意味着出土筮卦各爻在性质上可以被归纳为奇数爻和偶数爻，按照《系辞传》的说法，即所谓天爻和地爻。不过在观念上的归纳和分类，并不等于卦爻画的实际表示法。天爻（奇数爻）和地爻（偶数爻）是如何具体表示出来的？这是三《易》文本及其筮法必须考虑的问题。

综上所述，出土《周易》的卦爻画均为阴阳性质。就其构成形状来看，阴阳爻画源于数字一（七）、八，七、八在四象中为少阳、少阴之数。战国中期以来的《周易》卦爻画和爻题，均由四象构成，而与大衍之数的揲蓍法直接相关。从逻辑上来看，七、八、九、六应当存在一个未曾被阴阳化的阶段，时间当在战国早期或更早以前。不过，按照数分天地（奇偶）的观念，四象本身也置身于天地观念之中。与《周易》相对，楚简《别卦》、《筮法》和秦简《归藏》及其他出土卜筮祭祷材料上的易卦，很可能与天地之数的揲蓍法紧密相关，其爻画要么仅由六、一（七）两数构成，要么以此两数为主干。而且，《别卦》、秦简《归藏》的卦画及《筮法》三位卦的爻画应当已被阴阳化了，当然它们同样也经历了一个未曾被阴阳化而属于所谓天爻、地爻的阶段。而在卦爻画被阴阳化之后，“天地”之意蕴仍然寄寓在阴阳观念之中。总之，三《易》文本（在“经文”意义上说）的卦爻画在性质上经历了天地化（天爻、地爻，奇偶数爻）和阴阳化（阴阳爻）两大阶段。此外，由于西安西仁村《周易》筮卦的发现，我们因此确切地知道《周易》也曾经历了一个以六、一（七）两数为卦爻本体的阶段。在性质上，西仁村《周易》筮卦可以归结为天地爻画。