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如果说，韩非与儒家的关系明白而清晰，那么，韩非与道家的关系，就比较复杂了。因为道家理论主要有两种指向：阐释帝王之术的《道德经》与寻求精神自由的《南华经》。它们都可以归到道家这面旗帜之下，但旨趣差得很远。老子的《道德经》，讲的是人君南面术，是韩非理论的源头；韩非的著作，可以在整体上看作是对《道德经》的进一步阐述，套用现在的话来说，是对《道德经》的继承与发展。《道德经》中的道与德，绝不是我们今天讲的道德，那个时候，道与德是同义词，按照东汉郑玄的说法，就是无为的意思。按照当代学者张舜徽在《周秦道论发微》一书中的说法，《道德经》所宣扬的人君南面术，就是教君主们如何装腔作势、装模作样，核心就是一个“装”字。[7]就现在的标准而言，所谓《道德经》，恰恰是最不讲道德的经，而是讲权术、讲利害、讲谋略的经。

与老子的《道德经》一样，庄子的《南华经》也讲无为，但重心是个体的自由，是个体的后退、撤退。无为的目的，是让自己无拘无束，舒服自在。有一个故事是这样讲的：楚威王听说庄子有智慧、有学问，名气很大，就派人给他送了一个很大的红包，说是愿意聘他做楚国的宰相。这样的机会，如果换了孔子或孟子，恐怕会喜出望外，乐颠颠地赶了去上任。但庄子却只愿说不。他告诉楚威王的使者：“你们给的金钱确实很多，你们给的官位确实也很高。但是，你们看看祭祀用的那头牛，精心地饲养了好几年，让它吃好喝好，再加上精心的装扮，却要送到太庙中去当供品，到了那个时候，它即使想变成荒野中的孤豚，也都不可能了。所以，你们还是快走吧，不要来麻烦我，我宁愿在荒野的泥泞中爬行，也不愿成为太庙中的供品。”[8]这样的价值取向，与韩非的权术相比，可以说是风马牛不相及。

当然，庄子与韩非也有交叉的地方。因为庄子在阐述人生哲学的同时，也论述了他对于政道与治术的看法。譬如，他也认为君主应当无为，只有无为才能治天下。这些主张，与韩非的政治理论，又是相通的。