一、阴阳说

在出土的殷商甲骨文中，已经出现“阳”字。金文中，已经出现“阴”字。从写法看，“阴”是乌云遮住太阳的象形，“阳”是日出的象形，都指自然天象。《周礼·大卜》：“掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其经卦皆八，其别皆六十有四。”有人推测，《连山》是夏易，《归藏》是殷易，但不能确定。可以确定的是，殷人似乎已经有阴阳观念，周人则进一步发展为阴阳学说，并用《周易》表现出来。从文字和思想内容看，《周易》中的《经》的部分可能出于殷周之际，《传》的部分可能成于春秋、战国之时。

《国语》记载，虢文公劝谏周宣王，提到“阳瘅愤盈，土气震发”“阳气俱蒸，土膏其动”，并引用流传下来的话说，“阴阳分布，震雷出滞”。《国语》还记载：

“幽王二年，西周三川皆震。伯阳父曰：‘周将亡矣！夫天地之气，不失其序；若过其序，民乱之也。阳伏而不能出，阴迫而不能，于是有地震。今三川实震，是阳失其所而镇阴也。阳失而在阴，川源必塞；源塞，国必亡。夫水土演而民用也。水土无所演，民乏财用，不亡何待？昔伊、洛竭而夏亡，河竭而商亡。今周德若二代之季矣，其川源又塞，塞必竭。夫国必依山川，山崩川竭，亡之征也。……’是岁也，三川竭，岐山崩。十一年，幽王乃灭，周乃东迁。”[191]

伯阳父的解释，明确提到“天地之气”，提到“阳伏”“阴迫”等，这显然是一种阴阳观念。他运用这种阴阳观念解释地震、干旱等现象，还夹杂了“天人感应”观念在内，以劝谏治国者。

从这些材料可见，西周时期已有阴阳观念的明确记录。这种阴阳观念如何发展成为《周易》阴阳学说的？目前还没有找到具体可靠的史料来说明这一历史发展环节。

《周易》原来是一部记载用蓍草卜卦、推测吉凶的算命书。《左传》《国语》都多次提到用《周易》占卜，推测人事吉凶的事例，说明周人用《周易》蓍占是普遍现象。周人用《周易》蓍占，和殷人用龟甲占卜不同。这种不同，除了占卜形式外，占卜范围也有大小的不同。殷人的龟甲占卜，既推测人事吉凶，又“卜雨”“卜年”，人生、社会、自然都在占卜范围内，比周人蓍占的范围广阔。

《周易·系辞传》记载了具体的蓍占方法。有学者发现[192]，《周易》中仅有两卦提到“天”或“上帝”。《大有》卦“上九：自天佑之，吉无不利。”《益》卦“或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。”其余卦辞、爻辞内容显示，周人主要用社会历史事实和人们的生活经验来预测吉凶。这一事实，说明周人即使在推测吉凶时，也重人事而轻鬼谋，反映出周代宗教思想中人文精神不断增长的历史情况。

《周易》有64条卦辞、386条爻辞，另有十篇诠释《周易》的著作《传》，简称《易传》。《周易》的卦辞、爻辞和《易传》中，包含了丰富的思想内容。从表象看，《周易》在探求天意。从思想内容看，它凝聚的乃是殷人和周人的生活经验和历史经验。《周易》的作者深刻直观到世界运动的辩证法则，用辞、变、象、占形式表达出来，使《周易》成为中国先秦时期朴素的自然辩证法思想的代表。

《周易·系辞传》：“一阴一阳之谓道。”它认为阴和阳之间的“感应”（交互作用），推动宇宙生生不息，变化无穷。它用“太极→两仪→四象→八卦→六十四卦→万事万物”表示宇宙的产生形成过程。其中，太极表示宇宙的根源和阴阳统一的状态，用阴和阳表示既对立又统一、相反而又相成的双方；更用—、——两种符号分别表示“阳”和“阴”，并将这两种符号两两重合，达到“四象”，由“四象”与阴、阳分别结合，进而组合成为八经卦，再由八经卦相互重合成为六十四卦，将阴、阳的辩证运动过程，表示为数的运动过程，成为符号化的推演系统。其生成过程可表示如下：

“一（太极）→二（两仪）→四（四象）→八（八卦）→六十四（六十四卦）→无限（世界万物）”

《周易·系辞传》这一说法，成为中国古代占主导地位的宇宙生成论模式。