乙 开辟

一 天地剖判说

古传未有天地之前，只是一团黑漆的浑沌，“如是者永久焉”（张衡《灵宪》），而后“天地剖判”（《史记·孟荀列传》）。《天问》中，紧接着上节四问之后，会这样的问道：

明明暗暗，惟时（是）何为？

阴阳三（参）合，何本何化？

这两问是问开辟的情形。第一问是以“浑沌初辟”为对象；第二问是以“万物化生”为对象。关于第一问，据古人所记：

太一出两仪（高诱注，“两仪，天地也”），两仪出阴阳。（《吕览·大乐》）

太一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时。（《礼记·礼运》）

何谓“太一”? 《淮南·诠言训》解释道，“洞同天地，浑沌为朴，未造而成物，谓之太一”；是“太一”即“浑沌”。这是说，天地是从那一团浑沌部分而成；天地分离，光明出现，昭冥于是判别，一明一暗，遂不复为漫濛瞢晦之状。关于第二问，据古人所记：

万物所出，造于太一，化于阴阳。（《吕览·大乐》）

至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。（《庄子·田子方》）

凡人物者阳阴之化也。（《吕览·知分》）

阴阳何以能“交通成和”? 《淮南·天文训》解说道：“天……圆，地……方。方者主幽，圆者主明；明者吐气者也……幽者含气者也……吐气者施，含气者化，是故阳施阴化。”（《大戴记·曾子天圆篇》略同）“阳施阴化”，“阴阳相接，乃能成和”（《淮南·氾论训》）。这是说，万物的化生是由于“阴阳参合”（《淮南·天文训》：“阴阳合和而万物生”）；因是“阳施阴化”，故万物实化生于地而本原于天（所以诗人要问：“何本何化？”）。

这种“天地剖判”的神话——说天地万物都是从一团浑沌分化出来的——当传自远古，故流布甚广，而为古代人人所熟知的故事。以上所引，仅是这个传说的缩影或断片，且已哲学化。如《淮南·天文训》中所记的，则较为详细，那篇中说：

天地未形，冯冯翼翼，洞洞灟灟，故曰太始。

道始于虚霩（《楚辞·天问》王逸注曰，“太始之元，虚廓无形”）；虚霩生宇宙（高注：“宇，四方上下也；宙，往古来今也：将成天地之貌也”）；宇宙生气。气有涯垠（高注，“涯垠，重安之貌”），清阳者薄靡（高注，“薄靡者，若尘埃飞扬之貌”）而为天，重浊者凝滞而为地。（《老子》云，“天得一以清，地得一以宁”；曰“清”，曰“宁”，与此意合。）清妙之合专易，重浊之凝竭（钱塘《淮南天文训补注》云，“竭，当作结”）难，故天先成而地后定。（《大戴礼记·少间》云，“先清而后浊者，天地也。”又《礼记·郊特牲》云：“天先乎地。”）

天地之袭精（高注：“精，气也”）为阴阳；阴阳之专精为四时；四时（案：此“四时”二字疑当为“阴阳”之误字。下文“散精”正对上文“专精”，可证）之散精为万物。（同书《览冥训》云，“至阴，至阳赫赫，两者交接成和而万物生焉”，与此意同，亦可证“四时”之当为“阴阳”。）积阳之热气生火，火气之精者为日。积阴之寒气为水，水气之精者为月。日月之淫气（原作“为”，从王引之校改）精者为星辰。

天受日月星辰；地受水潦尘埃。昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折，地维绝。天倾西北，故日月星辰移焉；地不满东南，故水潦尘埃归焉。

这说法虽然也已经哲学化了，但本质上还未曾蜕净神话的神貌。像这种半神话半玄学的传说，有理由说他是依傍一种古旧的“天地剖判”的故事而化演出的。据《史记》载：“齐有驺衍”,“深观阴阳消息而作怪迂之变”；“其语闳大不经”；“先序今以上……至天地未生”，“称引天地剖判以来”，“齐人颂曰：‘谈天衍’”（《孟荀列传》）。又说：“驺衍以阴阳主运显于诸侯”（《封禅书》）。上引文字虽未谓系袭用驺衍或同派（阴阳家）人士的言谈，然其后文（未录引）畅论“阳施阴化”之理，以及天象与人事之如何感应，正是古代阴阳家的论调。且上引自“天地之袭精为阴阳”至“日月之淫精者为星辰”，“言天地既分，阴阳运转”（《楚辞·天问》王逸注语），化生万物，与《史记》所说“深观阴阳消息”，“以阴阳主运”的意旨亦正吻合。由此可知其即为驺衍或同派人士的“造说”。古代阴阳家的“见闻杂博”，多“案往旧造说”（《荀子·非十二子篇》）的。则上文所“称引”, （天地剖判及共工争为帝的故事）其所案据以“造说”的本事，当必为一种“往旧”的传说。

《淮南·天文训》中所记的“天地剖判”说，虽留存若干神话的形貌，但还不及《周易》的宇宙论之露得显明。古代的说易者说：

易有太极，是生两仪。（《易·系辞》）

“太极”即“太一”，即“浑沌”（《庄子·大宗师》曾言“太极”，注云，“阴阳未判，是为太极”，“阴阳未判”，正是浑沌之象）。“两仪”即“天地”。《吕览·大乐》“太一出两仪，两仪出阴阳”, 《礼记·礼运》“太一，分而为天地，转而为阴阳”；比较两说，可以得之。他们又说：

天地感而万物化生。（《易·咸》彖）

有天地，然后万物生焉。（《易·序卦》）

有天地，然后有万物；有万物，然后有男女。（同上）

乾，阳物也；坤，阴物也。（《易·系传》）

乾道成男，坤道成女。（同上）

天地缊，万物化醇；男女构精，万物化生。（同上）

说天是男性的，是父，地是女性的，是母，而万物皆其所化生的。《易传》的说法必有所本的，可看《老子》书记：

有物混成（浑沌），先天地生，寂兮寥兮……可以为天地母。吾不知其名，字之曰道。

又《庄子·大宗师》记：

夫道……无为无形……自本自根，未有天地，自古以固存；神（生）鬼神（生）帝，生天生地。

说“混成”“为天地母”，说它“生天生地”，与《易传》合。又《庄子·达生》记：

天地者，万物之父母也。

又《吕览·贵公》记：

天地大矣，生而弗子……万物皆……莫知其所由始。

又《管子·五行》记：

以天为父，以地为母，以开（启）乎万物。

又《礼记·郊特牲》记：

天地合，而后万物兴焉。

说天地为“万物之父母”，说他们产生万物，亦与《易传》合。皆可证《易传》之说不是出于《易传》作者的臆造。

《易》中尚有一处，讲得比上所引还更详明。那段话说：

乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。

乾为天……为父……坤为地……为母……震为雷……为长子……巽为风为长女……坎为水……为月……离为火，为日，为电，为中女……艮为山……为小石……兑为泽，为少女……（案：依照文意，坎句中当有“为中男”，艮句中当有“为少男”。疑今本《说卦》有脱落）。（《易·说卦》）

为便于观察，依文意图表于下：

这样的解说《易》并非后起的，乃是一种古老的说法。可看《左传》和《国语》所记：

周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之，遇观之否，曰，“……坤，土也；巽，风也；乾，天也，风为天于土上，山也。……”（《庄公二十二年传》）

初穆子之生也，庄叔以《周易》筮之，遇明夷之谦，以示卜楚丘。曰，“……离，火也，艮，山也。离为火，火焚山，山败。……”（《昭公五年传》）

公（晋文公）曰，筮之，遇大有之睽。……是卦也，天为泽以当日。……（《僖公二十五年传》）

据此说，知时人已有“兑即泽也之说”。

公子（文公）亲筮之，曰“……得贞屯，悔豫（韦解：‘内曰贞，外曰悔）……”……司空季子曰：“……是在《周易》……震，车也。坎，水也。坤，土也。屯，厚也。豫，乐也。……震，雷也，车也（车动声像雷）。坎……水也，众也。主雷与车，而尚水与众。车有震，武也。众而顺，文也。文武具，厚之至也，故曰屯。……坤，母也。震，长男也。母老子强，故曰豫……”（《晋语四》）

周史、卜楚丘和卜偃是掌《周易》的，司空季子是当时的博闻之士（《晋语》曾记他为文公纳怀嬴事，详引黄帝的传说）。他们不是同时，同国，但他们所依据以解说卦象的基本理论显然相同，如周史说“坤，土也”，司空季子也说“坤，土也”。由此可知他们所说的“乾，天也”，“坤，土也，母也”，“震，雷也，长男也”……并非出于他们自己的私见，而是有所本的。其所本，说法大略已与今传《周易》中的《说卦》相同。由此可知《说卦》所记确是传自邃古，而非后世说易者所臆造。周史们所本据的卦说，和《说卦》所云乃传自邃古，既无可疑，现再进一步考索何以古人要这样的说卦。这个问题说来非常复杂，在这里只能讲个大略。第一，原来《周易》的卦和辞不是生来相连的。《系辞上》说，“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”，可见“设卦”在先，而“系辞”在后。当初“设卦”之次序，必是先立“-”和“”（卦的基本符号），后重“-”为“”卦，重“”为“”卦；再以、两卦为基本，易位变列而演为,,,,,，六卦：成一系统。复以此八卦为根据，各自重叠而成,,,,,,,；再易位变列，共演成六十四卦（包括基本八卦）：成一系统。然后“观象”，系以辞，“而明吉凶”。他们所系的辞，都是采取当时流行的，可利用以显露卦象的故事或俗语，而不自撰抽象的言论（也许当时的卜筮圣人根本便不能造作太抽象的理论）。这不是臆度，《易》卦爻辞可证。如（未济），所系的辞为“小狐汔济，濡其尾”，如（既济）的九三，辞为“高宗伐鬼方，三年克之”。其实不仅是易，便是由观兆以明吉凶的龟卜也是一样的。如《左传》记狐偃劝晋文公勤王，使卜偃卜之，曰，“吉，遇‘黄帝战于阪泉’之兆”（《僖公二十五年》），可证。“黄帝”云云，即卜颂也。卦爻辞是这样，从而推想最初所设的、变演六卦一事，八卦亦必系辞焉，而所系的辞也可能为一故事。此八卦中，、以下六卦是从、演生的；它们乃是六卦的根本。但是要想显明这二者的关系，最好不依傍任何抽象的言论，而来一个具体的解说。大约以此故，古代的作易者乃采取“天地产生雷风水（月）火（日）山泽”的故事去解说他注1。如此，则象明辞显，大家一听便能了悟。他们指为天，为地（或土）；他们指为雷，为风，为月（或水，或雨）（古人以为“水气之精者为月”）,为日（或火，或电）（古人以为“火气之精者为日”）,为山，为泽。（上引《国语》《左传》所云及今传《易》中的“象传”，可为证。）、等八卦的自身是成一系统的，但同时亦为六十四卦演成的本据。此六十四卦中，,,,,,,,，乃重卦而成，其象未变，故又从天，地，雷，风，月，日，山，泽取意，称为乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑。所以周史们在就象据辞以明吉凶时，作如是说。其次，这个——用以解说、演生、等卦的——故事显然是一神话。在那传说中，雷风等必被想象为天地的子女的。天地为父母，而雷风等等乃其子女；这故事在古代，必定为一甚流传的俗说。古代的作易者拿他们来解释、八卦，当是以此俗说为根据，而非如一般人所意度，系随意采选大自然中的几件最大东西去配合，去解说的。这种卦说为卜史所习传，历年久而不遗忘，故后之说易者仍能“玩其辞”而衍其意。其所“造说”有的（如上引的《序卦》, 《系辞》）已哲学化了，但神话的原有形质仍能充分的保存。

注1：所谓“乾，天也”，“坤，土也”……并非拿“天”“土”（地）……去解释“乾”,“坤”……而是指明“乾”就是“天”，“坤”就是“土”……的。不过若是严格的说，则当云“乾”就是“重天”，“坤”就是“重土”……关于这层，《易》中的彖已说得很明白：乾象曰，“天行健”。（案：《说卦》云，“乾，健也”。乾健音近，古通。）坤象曰，“地势坤”。（案：坤，《说文》云，“从土从申”；《尔雅·释诂》,“申，重也”。）震象曰，“洊雷，震”。（疏云，“洊，重也”。）巽象曰，“随风，巽”。（《释文》，“随，从也”。《尔雅·释诂》，“从，重也”。）习坎象曰，“水洊至，习坎”。（陆注，“洊，再也”。）离象曰，“明两作离”。（案：“明两作”，重明也，故其彖曰：“离，丽也……重明以丽乎正”。）艮象曰，“兼山，艮”。兑象曰，“丽泽，兑”。（注云，“丽犹连也”。）“重雷”为震，“兼山”为艮，“明两作”为离，“水再至”为坎，“连泽”为兑，“从风”为巽，义皆明显。至于坤，何以不云“重土”，而谓为“地势”？案：“坤”字，《释文》云，“本又作巛”。（汉碑中凡乾坤字皆作巛，无作坤者。）其字像地形起伏之势。巛当为“坤”的本字，故象曰“地势”，乃指地形起伏之势言之。然言地形起伏，实含有重叠之意；故后人即取此意，合“申”“土”而为“坤”。且就语文言，“坤”义虽为“申土”（重土），然直言“申土”则不成辞；如“坎”为重水，但必须谓为“水再至”；“巽”为重风，而必须谓为“随风”。“乾”亦当如此。重天为“乾”，然直言“重天”则不成辞，故谓为“天行”：“行”有“动”意，“移”意；言“天行”，则重累之意已隐含于其中。

《周易》的创世故事和《淮南》等书所记的，本质相同，不过《周易》中的比较更近那神话的固有神貌。

又《诗·大雅·烝民》记：

天生烝民。（同书《荡》亦见）

传云，“烝，众也”。又《小雅·巧言》记：

悠悠昊天，曰父母且。

“曰父母且”，言“天乃民人之父母”也，与烝民意合。又《大雅·生民》记：

厥初生民，时维姜嫄。生民如何？……履帝武敏歆……载生载育。

时维帝者，天帝也。姜嫄乃后土的化身，而后土即地母也（说详《神统纪》）。所以《淮南》的《精神训》记：

是故精神，天之有也；而骨骸者，地之有也……是故圣人……以天为父，以地为母……夫精神者，所受于天也；而形体者，所禀于地也。

这段话虽是一种议论，但必有所依据；其所依据的，原始的本事大约是说：人是天地产生的；地母给人以骨骸，而天父则给人精神。这显然是一个神话，而与诗意暗合，可视为天父地母创世的故事之一部分。

天父地母产生人物的创世故事，在《诗》与《易》中可以寻得其遗迹，在诸子及《礼记》、《易传》中又可以发见其详细的说法（虽然那说法已经起了变化），无疑的当是古代一个流传甚久甚广的旧闻。

这种天父地母创世的故事实非吾先民所特有，而是各民族神话中常见的说法。如新西兰人的开辟故事，称Rangi为天父， Papa为地母，而海神，树林之神，禽兽之神，鱼虫之神，暴风雨之神（东南西北风，飓风，旋风和乌云，各种的云，又为暴风雨所生的子女）等以及人类的祖宗，均是他俩所生的子女。又如印度的古传说，亦以天地（Dyavaprthivi）为两亲，称天（Dyaus）为天父（Dyauspitar），称地（Prthivi）为地母（Prthivimatr），而Usas（晓女神）, Surya（日神）, Agni（火神）, Maruts（暴风雨之神）等神，均是他俩的子女。可见这种神话乃出于自然的想象，故各民族都有类似的说法出现。原来初民的想象力虽很幼稚，但他们却喜思索。他们对于天地人物的起生等等问题，都想得个合理的（他们认为）解答。他们仰观那变化多端的天，俯视这长育万物的地，很自然的想象他们为“神明”，为配偶（“近取诸身”，以为推想的依据），为此世界万物的二大父母（尤其是地，“以地为母”的观念比“以天为父”更早形成，而且更为普遍。故地母之说在各民族的神话中，较天父之说更多）。大约吾先民在很早的时候已将这故事造出，一代一代的传说着。到了后世，客观的环境渐异而主观的心理乃变。这种创世故事，这种自然哲学，已不能满足当时人的心情，于是起了种种的变化。但他们的思维与解说的方式虽日益抽象而客观，然其思想的基本仍未能放弃此种传统的观念，所以在他们的新说中尚可寻得那旧说的遗貌。

二 经天营地说

在古代，除上面的“天地剖判”说外还流传有一个不同的开辟故事。据《淮南》中记：

古未有天地之时，惟像无形，窈窈冥冥，芒芠漠闵，濛鸿洞，莫知其门。有二神混生（高诱注，“混生，俱生也”），经天营地。孔乎莫知其所终极，滔乎莫知其所止息。于是乃别为阴阳，离为八极；刚柔相成，万物乃形。烦（高注，“烦，乱也”）气为虫，精气为人。（《精神训》）

这个“二神混生经天营地”的故事，从其本质上看，还不大失却神话的原有面目，可信为一“往旧”的传闻。

这“经天营地”的两神是谁呢？高诱注说，“二神，阴阳之神也”，非是。这二神当是重、黎。重、黎“经天营地”的传说，曾见于《周书》。《周书》的《吕刑》记：

王曰：“若古有训：……皇帝（即上帝）……命重、黎绝地天通。”（《吕刑上》）

“绝地天通”，即“分离天地，使不连接”之意。《国语》的《楚语》亦曾谈到这个故事：

昭王问于观射父曰：“《周书》所谓重、黎实使天地不通者，何也？……”对曰：“……重、黎……后……”宠（韦解，“宠，尊也”）神其祖，以取威于民，曰：“重实（《说文》‘实，正也’）上天，黎实下地。”（韦解，“言重能举上天，黎能抑下地，令相远，故不复通也”。）（《楚语下》）

“重举上天，黎抑下地”之说又见于《山海经》：

帝令重献（任臣云，“献，《路史》作载”）上天，令黎邛（即抑）下地。（《大荒西经》）

较《楚语》更说得显明，且更富于神话的意味。照诸书的说法，大约古人以为：太初天地未分，相接相通，浑然为一；自从重、黎（帝子，见《神统纪》）奉了上帝之命，分离天地——“重举上天，黎抑下地”——使不连接，乃成为今状。这个故事和《淮南·精神训》的二神“经天营地”的传说显然相合。像这种开辟论，也是各民族常见的一种说法。如新西兰人说，最初天地合在一起，浑而不分；那时一片黑漆漆的什么都瞧不见。后来天地的子女，因为寻求光明，他们把头抵着地，拿脚撑住天，用力伸直，强为分开，然后成了今状。又如埃及人说最初天地是紧紧的连接着，诸神及空气之神都被困在中间，几乎喘不过气来。后来他们渐渐的不能耐忍，遂起了革命，结果天被提高到现在的样子，地也显露出来了。都和上说，有些相像。

写到这里，又想到《庄子》里的另一故事来。那故事说：

南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽为谋报浑沌之德，曰，“人皆有七窍以视听食息，此独无有。”尝试凿之。日凿一窍，七日而浑沌死。（《应帝王》）

这是一个寓言。不过，凡是寓言常有某种神话为其构成的素底。所以这寓言的背后实隐藏有一个儵忽开凿浑沌世界故事。这个故事和上说的二神经天营地之说，本质相同，知为从同一母题衍分而出的。要解释这个问题，必须转一个弯，从“重黎”说起。古相传重、黎为天帝之后；《郑语》又说黎为“火正”（火神），“光照四海，故命之曰祝融”（《国语》）。韦解：“祝，始也。融，明也。”其实“黎”字的本义便有“光明”之意。考“黎”与“犂”音近古通：《墨子·明鬼》“黎老”, 《泰誓》作“犂老”。《鲁峻碑阴》“魏郡犂阳”, 《三公山碑》“群犂百姓”，“黎”通作“犂”；《左传》“郳犂来来朝”（《庄公五年》）峻谷作“黎”。而“犂”古可通“离”:《礼记·少仪》“犂而不提心”, 《释文》云，“犂本作离”（《文选·辩亡论上》“丁奉离斐以武毅称”，注黎与离音相近）。“离”，“明也”（《玉篇》）。《易·象》曰，“明两作离”，案：“明两作”，重明也，故其《彖》曰，“离，丽也……重明以丽乎正，乃化成天下”。是“离”即“重黎”。又《易·说卦》云，“离为火，为日，为电”，是黎当为日或电火现象之神格化者。又考《天问》王逸注“儵忽焉在”说，“儵忽，电光也”。是“儵忽”之意与“离”、“重黎”暗合。由上可证“儵忽开辟混沌”之说，当即“重黎分离天地”的另一讲法，而故事则同一个。这种“儵忽或重黎开辟混沌”的说法和希腊的创世故事有些相像。据希腊人说：最初天地未形，海陆及空气未分，一切浑沌。到了神埃勃司（Erebus）的二子爱撤尔（Aether意即光明）和海赉拉（Hemera意即白天）出世，才把这个混沌世界加以经营：分开了天和地，布置了山川陆湖，复创造了鸟兽虫鱼。

重黎“绝地天通”，天和地才远远的分开着。天地分开后，“经天营地”的工作毕，然而二神还不“止息”，“于是乃别为阴阳”（阴阳的本意为暗明；暗明即天问的“冥昭”，已见上文）。有了光明，则浑濛的瞢暗景象消去，一个明朗的世界出现了。冥昭已别，昼夜乃分：光明的时候称之为昼，黑暗的时候则称之为夜。

昼夜已分，但昼来夜去，是怎样的呢？《天问》曾以此为问，说道：

何阖而晦？何开而明？

角宿未旦（明），曜灵（日）安藏？

《老子》云，“天门开阖”, 《晋书·天文志》记，“角二星为天关，其间天门也，其内天庭也”。角宿为天门，故曰“何阖”“何开”。开而明，阖而晦，则司理昼夜的为天。光明是出于天的，《淮南》曾说，“天道……圆……圆者主明”（《天文训》）。天门开，则光照下地，世界便明亮了；天门阖了，则光明隐去，世界便晦暗了。

天地已经分开了；地在下，而天则高高的在上，为何坠不下来？古人对此，遂有一番解释。如埃及人，说天所以不坠下来，是因为有四个蛙首人身的神怪立在地的四隅，擎托着他。又如北欧人，说神们创造了天，又使壮健有力的侏儒四人（一名Austri（东），一名Sudri（南），一名Westri（西），一名Nordri（北），立在地的四极，以肩承天，天始不坠。我们的古代也有一种“八柱承天”（《张说文贞公碑》）的说法。《天问》曾以此为问说：

八柱何当？

相传：“地有……八柱”（《太平御览·地部一》引《淮南》）。这“八柱”是在“天地之间”（《淮南·墬形训》）；它们托根于地而上承于天。这“承天”的八柱，据说是八座山，故《天问》王逸注，“言天有八山为柱”（《楚辞章句》）。这八座山，是在这世界“八纮之外”。《淮南》记：

八纮之外，乃有八极（柱）：自东北方曰方土之山……东方曰东极之山……东南方曰波母之山……南方曰南极之山……西南方曰编驹之山……西方曰西极之山……西北方曰不周之山……北方曰北极之山……（《墬形训》）

这八山，即“承天”的“八柱”。据《天文训》说：“共工……怒而触不周之山，天柱折，地维绝。”“不周之山”即上面的西北方的山；这山为西北方“承天”之柱，“天柱折”，故“天倾西北”，而“日月星辰移焉”。这“八极”，即前述二神“离为八极”的“八极”。吾先民大约以为：二神分离了天地后，复在地的八隅布置了八座山，撑持着天。天既有八柱撑持，自然安稳，不会下坠而和地再连合起来了！

《淮南》说万物是“经天营地”的二神所创造的；用“烦气”造成虫（物），用“精气”造成人。这种“气形为物”的说法，似乎已不是初民应有的思想，当为一种哲学化了的神话的遗形。

《书·吕刑》引古训，说皇帝（上帝）命重、黎绝地天通。《山海经·大荒西经》说帝（上帝）令重、黎分离天地。然《国语·楚语下》则记：

颛顼……乃命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民……是谓“绝地天通”。

是“绝地天通”乃受颛顼之命。由此而知颛顼即天帝。又同书《周语下》记：

星与日辰之位，皆在北维。颛顼之所建也。

说颛顼建“星与日辰之位”亦是“经天”之一说。又《诗·周颂·天作》记：

天作高山。

“天”即天帝。说天帝“作高山”，亦是“营地”之一说。皆为一个创世传说遗下的残影。又《国语·鲁语上》记：

黄帝能成命百物。

黄帝即皇帝（黄、皇古通用），即天帝。“成命百物”，意即云“造作百物”。又《淮南·说林训》记：

黄帝生阴阳，上骈生耳目，桑林生臂手；此女娲所以七十化也。

高诱注云，“黄帝，古天神也。始造人之时，化生阴阳”。又云，“上骈、桑林皆神名”。又云，“女娲，王天下者也，七十变造化，此言造化治世非一人之功也”。案：“阴阳”二字之义，以下文耳目臂手例之，当指男女性形而言。“七十化”之意，高解未得。此当与人体有关。《楚辞·天问》说：“女娲有体，孰制匠之？”王逸引传言女娲“七十化其体”以解之。疑《说林训》“七十化”下脱落“其体”二字。而“七十化其体”，非言女娲自身之变化，意乃谓变造人体也。传言女娲造人的躯体曾变化七十次，故诗人问“孰制匠之”耶？依此说，则人乃是天帝和诸神合作造成的。女娲造成人的躯体，上骈、桑林造成人的耳目臂手，天帝造成人的性形，并非是一神之功。这说法亦当系创世传说之另一种残迹。将这黄帝之说与上引颛顼之事合而观之，显然可自成一个故事。然与前述的重、黎“经天营地”之说，必有联系。我猜想在最初，两说可能是一，其后乃分裂为二的。

又《说文·女部》云：

（女）娲，古之神圣女，化万物者也。

此说当有所本。古传女娲乃炎帝之女。又《风俗通》里保存有一种“俗说”：

俗说天地初开辟，未有人民，女娲抟黄土作人；剧务，力不暇供，乃引绳于泥中，举以为人。故富贵者，黄土人也；贫贱凡庸者，也。（《太平御览》七八引）

大凡一种民间流行的“俗说”，绝不能在短促的期间产生，必定是经过长期的孕育而成的。这“造人”的“俗说”很粗朴，可以表示初民应有的思想，当是一种古老传说的残遗。人由泥土造成的说法，也是各民族所常见的。如新西兰人，说人是由狄客（Ti-ki）用红土合自己的血制成的。又如巴比伦人，说人是由马杜克（Marduk）用自己的血和泥土捏成的。又如希腊人，说天神们既开辟了天地，复创造了万物。其中，人类是由普罗米修斯（Pro-metheus）负责创造。普罗米修斯取泥土，和以清泉，模拟天神们的形体而创造了人。所讲，和我们的“俗说”有些类似。

上述的二神“经天营地”故事，就他的基本的性质说，和前面那“天地剖判”故事是同一型模的，一种“天地分离”式的开辟神话。其不同之处，在于神话制造者的主观的态度。他们同欲解答天地万物起源，而主观上的考察的出发点则有异：前者把世间万有看为器物，而作工艺的解释；后者则从人物自身类推，而作生殖的解释。专从工艺的观点去解释，故谓天地万物皆为二神所营造之物；专从生殖的观点去解释，则视天地为男女，谓由其自身产生此万有。此二说之在古代，比较是以后说（生殖的起源观）流传最广远，最有势力。

[附：巨灵躯化说]

古代的传说中，关于世界起源的解释，除了上述“天地分离”一类的说法，尚有二三断片的记载，似可证当时还流传着一种“巨灵躯化”的开辟故事的。《山海经》中有记：

钟山之神，名曰烛阴，视为昼，暝为夜，吹为冬，呼为夏，不饮，不食，不息（息，气息也），息为风，身长千里（疑“里”当作“尺”）……其为物，人面，蛇身，赤色，居钟山下。（《海外北经》）

西北海之外……有章尾山（《海外北经》作钟山，此作章尾山，郝懿行云，“章”“钟”声近而转。），有神，人面蛇身而赤，〔身长千里〕（《艺文类聚·七十九卷》引此四字作经文，里字作尺）。直目正乘，其暝乃晦，其视乃明，不食不寝不息。风雨是谒。是烛九阴，是谓烛龙。（《大荒北经》）

“烛阴”即“烛龙”；“是烛九阴”，故名“烛阴”。“烛龙”之所以称为“烛阴”，他书亦有解说的。《淮南》曾记：“烛龙在雁门北，蔽于委羽之山，不见日，其神人面龙身而无足”（《墬形训》）。郭注引一曰，“龙衔烛以照太阴”；《初学记三》引许注说，“不见日，故龙以目照之”；李善注《雪赋》引《诗含神雾》说，“天不足西北，无有阴阳消息，故有龙衔烛以照天南中”。所说和《山海经》略同，与《天问》所问“日安不到？烛龙何耀？”之意亦合。照《山海经》的说法，北方（或西北方）之所以分晦明，有昼夜，都是由于此神。不但昼夜，便如四时之分也是操于此神的。他的视暝成为昼夜，他的吹呼成为冬夏，还有他的气息能成为风雨。他的“身长千尺”，为一巨人。他是一“不饮，不食，”“不寝，不息”的怪物。《山海经》讲这故事，其目的是欲解说，由“天圆而地方，则是四角之不掩也”（《大戴记·曾子天圆篇》）所引起的问题。为的是天不庇掩之处，日光不照临，（若依《淮南》说，是北方“蔽于委羽之山”故“不见日”。又依《诗含神雾》说，是“天不足西北”，故不见日。）故想象有一“人头蛇身”巨怪住在那里，主司昼夜，冬夏，风雨。不过这大约是较晚起的，变质的传说。若就故事的根本观念来说，恐不是如此的，因为这个分昼夜，定冬夏，造风雨的钟山之神，这个巨大的怪物，颇像一位创世的人物。所以这故事实可视为一个古旧的开辟神话的残余。这个残余的，变质的开辟故事，如得到下面的另一传说为助，则其原有的形貌尚可猜度得出。

《列仙传》曾提到古神话中的“负山”故事，说那负山之鳌为“巨灵之鳌”：“有巨灵之鳌背负蓬莱之山而抃舞，戏沧海之中。”《列子》说，“其山高下周旋三万里，其顶平处九千里”（《汤问》）。鳌能负之而抃舞，则鳌身之巨大可知。《列子》又说，“有大人，举足不盈数，步而暨五山之所（相传那山在‘勃海之东不知其几亿万里’的‘大壑’中），一钓而连六鳌，负而趋归”（同上）。《列子》中的“大人”即是《列仙传》中的“巨灵”。所以“巨灵”即是巨人。这巨人，当和《山海经》中所说的一样，必是一“身长千尺”的怪物。《遁甲开山图》说：“巨灵……生混沌”（《御览一》引）。又说：“巨灵胡……能造山川，出江河”（《文选·西京赋》李善注引）。这巨灵显也是一位创世的大神。谶纬起于秦汉之际，然其所“造说”实多案据巫觋所传以及民间的俗说，推衍而成。故巨灵之说必是一古旧的传闻，当和《山海经》所记的同出于一个来源，由同一的故事化分出来的。因为他们为一个故事的分化，故不妨把他们合起来看。如合起来看则更成为一个比较整齐的（巨灵“生混沌”，“造山川，出江河”,“视为昼，暝为夜，吹为冬，呼为夏”，“息为气”云云）创世故事了。这个“巨灵”创世的故事，可以说是一种属于“巨灵躯化”式的神话。但《山海经》等书所记仅是一种片断的、变质的传闻，而非这个故事原有的形貌了。

上述，虽可谓为一种近于“巨灵躯化”式的创世神话，但不及下引的另一种“古说”、“俗说”之显明。《述异记》说：

昔盘古之死也，头为四岳，目为日月，脂膏为江海，毛发为草木。秦汉间俗说：“盘古头为东岳，腹为中岳，左臂为南岳，右臂为北岳，足为西岳”。先儒说：“盘古氏泣为江河，气为风，声为雷，目瞳为电。”古说：“盘古氏喜为晴，怒为阴。”吴楚间说：“盘古氏夫妻，阴阳之始也。”

盘古……天地万物之祖也，然则生物始于盘古。

《述异记》，旧题梁任昉撰。晁公武云：“昉家藏书三万卷，天监中采辑先世之事，纂新述异，皆时所未闻。”（《郡斋读书志》）上引文字首句为著书的案语，以后所引，有“秦汉俗说”，有“先儒说”，有“古说”，皆系采集旧闻，而非自撰的。较《述异记》略早的记录有《五运历年纪》，亦曾记此说：

首生盘古，垂死化身。气成风云，声为雷霆，左眼为日，右眼为月，四肢五体为四极五岳，血液为江河，筋脉为地里，肌肉为田土，发髭为星辰，皮毛为草木，齿骨为金石，汗流为雨泽，身之诸虫，因风所感，化为黎甿。（《绎史》卷一引）

所说，比《述异记》所采录的任何一说都详细，可证《述异记》之纂集旧闻，虽不改作，然亦非全录。《五运历年纪》的著者徐整虽为三国时吴人，但他所记的故事当然在他以前早已存在。这种“古说”，这种“秦汉俗说”，大约因为他太“不雅驯，荐绅先生难言之”，所以很少人记录，征引（仅谶纬及《山海经》一类的记怪之书提到他们。但这类的书非早佚失，便多窜缺，故不能详知了）。不过这个传说，有一点须待解释的，便是“盘古”之名。考“盘古”为“槃瓠”的别写；“槃瓠”乃西南民族传说中的始祖“狗王”之名，相传西南蛮夷均为这“狗王”的后裔。当晚起的盘古创世的故事形成之时，“槃瓠”狗王始生人类的传说与吾先民的巨灵创世的神话合而为一：于是巨灵称为“盘古”，而狗王遂不是一条“其毛五采”的雄狗（槃瓠之说，最早见于《后汉书·南蛮传》。传中言槃瓠为一“其毛五采”的雄狗，与帝女配合，而产生六男六女；因自为夫妻，其后滋漫，号曰蛮夷），变成为一个“日长一丈”的巨人（据《绎史》卷一引《三五历记》所记。不过西南民族仍传说其始祖系狗头形，为一雄狗，而非什么“日长一丈”的巨人）。槃瓠已不仅为人类的始祖，天地也是他创造的了。（不过西南民族讲这故事时，很少提到“创造天地”这一层的。）知巨灵之称为“盘古”乃晚起的（但仍说盘古“日长一丈”，巨人之意存而未弃），则不碍视这故事为吾先民之一遗说了。这个“巨人躯体化为天地万物”的开辟神话，和上引《山海经》等书所说很多相像之处。这种故事能充分表现出神话的本有意味，比那天父天母之说，那二神经天营地之说，更粗野，更原始，更合于初民的想象。这一类开辟神话也是各民族所常见的。如北欧的神话，说天地万物都是由冰巨人ymir的尸体的某部分造成的，最和我们的古说相似。

三 大洪水

古传天地开辟以后还曾经一度的破坏和再造。女娲补天和神禹敷土（地）便是这个——天地的破坏与重整——故事中的两个重要的节目。这个故事为创世神话中的一部分，在古代是很流传，为人所熟知的。

女娲的补天和神禹的治水，在古代是各自独立的流传着（从现存的材料推测）。不过传说虽有异，但从故事的本质上看，这两传说可能是一个故事——一个故事的分衍。第一，这两传说讲到引起这场浩劫的原因时，彼此相同，都说是由于共工之争帝（看下文）。第二，这个故事的主角女娲和神禹在古传说中，是有夫妻的关系。据《帝系》记：

禹娶涂山氏之子，谓之女娲。（《史记·夏本纪》正义引）

女娲为神禹之妻，则传说此“重整乾坤”的大业乃是彼夫妻所共作，自属可能而合理。第三，《史记·龟策列传》褚先生引太卜所传古说云：

禹名为辨智，而不能胜鬼神。地柱折，天故毋椽，又奈何责人于全？

所谓“鬼神”，当指争帝的共工（看下文）。而“奈何责人于全”之意，实暗示禹之无力补天。可证这两传说的固有关系。第四，从《左传》所引的《夏书》还可取得印证。《左传》记：

《夏书》曰：“地平天成。”（《僖公二十四年》；又见《文公十八年传》）

这话当是夏人称颂其先祖妣的盛业丰功的。“地平”显然是对“敷土”，“天成”显然是对“补天”而言。第五，这两传说都提到洪水。由上可证在最初，这两传说确是连贯而为一个故事。不过为了方便，下面还是分别叙述。

（甲）补天

自天地开辟，万物化生以后，神人和狎，大家过着安佳的理想生活。“如是者又永久焉”（张衡《灵宪》），而一场空前绝后的浩劫降临。《淮南》记：

往古之时，四极废，九州裂，天不兼覆，地不周载；火爁炎而不灭，水浩洋而不息；猛兽食颛（颛，《御览》引作“精”；高诱注，“颛，善也”）民，鸷鸟攫老弱。于是女娲炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极，杀黑龙（高诱注，“黑龙，水精”）以济冀州（高诱注，“冀，九州中，谓今四海之内”），积芦灰以止淫水。苍天补，四极正，淫水涸，冀州平，狡虫死，颛民生。（《览冥训》）

这“四极”当即同书《墬形训》中所记的四极之山（东极之山，南极之山，西极之山，北极之山）为承天的柱。九州即九土（《国语·鲁语》言后土“能平九土”《礼记》引作“九州”，可证）。意指大地言。四柱折废，所以“天不兼覆”；九土震裂，所以“地不兼载”。这是说：在那个时候，天崩了，地裂了；“炎火洪水弥靡于天下”（《淮南·俶真训》）；怪兽，鸷鸟，纵横于中国；人死将尽。经过了这场浩劫，于是有女娲出来，收拾这盘残局；补天，立极，扫除百艰。

这“补苍天立四极之神”（《论衡·顺鼓篇》）女娲，为古代创世神话中重要的人物，人便是她用黄土抟捏成的。女娲和希腊神话中造人的柏洛迷修斯一样，最爱护她亲手造成的人类。这位神人相传是“人面”而“蛇身”的（《鲁灵光殿赋》说，“女娲蛇躯”；《列子》说，“蛇身人面，牛首虎鼻”）。她是女神，所以“俗图画女娲之象，为妇人之形”（《论衡·顺鼓篇》），然而行事却十分男性的。她的神通广大，善于变化。所以具有能力，敢出来担负这个“重整乾坤”的重责。

女娲“炼五色石以补苍天”，补天何必须“炼五色石”？这自有故。古昔相传“天有九部”，亦称“九天”。《吕览》曾记天的九部形状道：

中央曰钧天（高诱注，“钧，平也”），东方曰苍天（苍色青），东北曰变天，北方曰玄天（玄色黑），西北曰幽天，西方曰颢天（颢色白），西南曰朱天，南方曰炎天，东南曰阳天（阳色朱）。（《有始览》）

据古人的想象，“天有九部”，形状不同，有色青的，有色黑的，有色白的，有色朱的，等等。则女娲用石补天，势必亦用五色石，始可颜色相同，成为原样。女娲又“断巨鳌之足以立四极”，“立四极”何以要用巨鳌之足？这原因是易明白的。前节说过“承天”的四极，是四座高大的山。四山崩废，如欲撑天，势必亦用同样巨大之物，故女娲遂“断巨鳌之足”来代。鳌在古代的神话中，是被想象为一种巨大无比的怪物，前文已讲到。这怪物能将“高下周旋三万里”之山“举首而戴之”（《列子·汤问篇》），其巨大可以想得。必须用此种巨鳌之足，始可撑持着天而使不倾。“苍天补，四极正”，女娲乃“杀黑龙”，“积芦灰”，然后“炎火灭”，“淫水涸”，“狡虫死”，人类乃得以继续生存。

像女娲这样有功于人类的神人（《淮南·览冥训》说：“考其功烈，上际九天，下契黄垆，名声被后世，光晖重万物”），人们自然崇敬她，且深信她是永远爱护他们的。所以，因她曾“止淫水”，后世遇大水，则祷于女娲：《论衡》说，“雨不霁，祭女娲”（《顺鼓篇》）。古又相传女娲当事业成就之后，“不彰其功，不扬其声”，而“乘雷车，服应龙，骖青虬，援绝端，席萝图，黄云络，前白螭，后奔蛇，浮游逍遥，道鬼神，登九天，朝帝（上帝）于灵门”（《淮南·览冥训》）。她上天去，成为大神了。

这场浩劫是怎样起的呢？《淮南·览冥训》里没有提到这一层。要回答这个问题，必须转一个弯谈另外的一个故事。《天问》曾问：

康回冯怒，地何故以东南倾？

王逸说康回即共工。《淮南》曾回答这个问题道：

昔共工之力，触不周之山，使地东南倾，与高辛（高诱注，高辛即帝喾）争为帝，遂潜于渊，宗族残灭，继嗣绝祀。（《原道训》）

《天文训》记此事更详细，说：

宇宙生气，气有涯垠。清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地……天受日月星辰，地受水潦尘埃。昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折，地维绝。天倾西北，故日月星辰移焉。地不满东南，故水潦尘埃归焉。

这故事显然分做两段：前段是述天地的如何创造，后段是述共工的如何破毁天地。所不同的，这里说共工是“与颛顼争为帝”。这是传记的异违，而故事则同一个。

这个故事当为天地再造神话中的一部分。共工属于巨灵族，颛顼和帝喾属于神族。那时候，统治宇宙的天帝，先是颛顼，后是帝喾。因为共工和他们争为天帝，争夺这统治宇宙的主权，“怒而触不周之山”。不周之山在地的西北方，相传是承天的八柱之一。共工“力触不周之山”，以致西北隅的“天柱折”了，而“地维绝”了。西北隅的“天柱折”了，“天倾西北，故日月星辰移焉”，“地维绝”了，地向“东南倾”，“故水潦尘埃归焉”。这个说法，和前面所讲的“四极废，九州裂，天不兼覆，地不周载”，不是暗合吗？由此可见造成这场巨劫的是共工。古人中也有这样说的, 《论衡·谈天篇》引《儒书》言：

共工与颛顼争为天子，不胜，怒而触不周之山，使天柱折，地维绝。女娲销炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极。天不足西北，故日月移焉；地不足东南，故百川注焉。（《顺鼓篇》引“传又言”同）

王充最后还再三声明：“此久远之文，世间是之言也。”并非他自己所杜撰的。可见这是一个古老的俗说。照此看来，《天问》（包括《原道训》、《天文训》）所问和《览冥训》所讲的，当然是一个故事。便退一步说，他们也当为一个传说的分衍，故可以复合。

因为共工与天帝“争为帝”，“不胜”而“怒”，所以造成了这幕悲剧。这故事的内容情节，和北欧神话中的“神的劫难”（Ratgnasok）有点相像。据北欧人传说：天地形成，万物发生之后，曾来过一次可怕的大破毁。原来天地开辟之初，与神族同时混生的还有巨灵族。这些巨人中有一部分都是好乱成性，常与神们争权，扰乱这宇宙。有一天，奇祸来了。巨人们会同了许多魔怪，忽然起来与神们为难，向神国进攻。尔时，天狼吞没了日月，毒龙啮断了生命树；大地吓得乱抖，星从天上坠下，海中的巨蛇激起狂波，泛滥于大陆；狰狞的恶魔喷出烈火延漫于宇宙。神与人死亡将尽。后来，幸得亚尔法狄耳（Alfadur）出来，重造天地，万有始恢复了原状。从此以后，神人才能过着快乐的日子。

（乙）治水

上面的故事中曾提到“淫水”，提到女娲“杀黑龙”，“积芦灰以止淫水”。可见这女娲的故事与洪水有关，甚至可说他是洪水故事的一种。不过这故事的重心毕竟是在“补苍天，立四极”，治水仅为次要的事件。大约在古人的设想中，再造天地之责是由女娲和神禹共同负担的：“补苍天”为女娲的大功，而治洪水这件艰难工作则神禹尽力最多。

人类曾经受过洪水的灾害，所以许多民族都有大洪水的神话。他们差不多一致的这样说：天地开辟以后，曾因某种原因而有大洪水的降临，毁灭了这世界。至于大洪水的发生原因，大约分为两种讲法：一说是天神因人类犯罪，故降洪水来罚他们，如巴比伦和希腊的；一说巨灵与天神争权，因而洪水泛滥，如北欧和我们的。

大洪水故事既为创世神话中的一部分，所以古昔讲故事的，多把他和天地开辟的故事联在一起，例如希伯来人的创世记。大约我们古代庙堂图画神话，也是在天地开辟之后便紧接着描写大洪水的降临。因此《天问》的作者观画呵问开辟之事完了便紧着问鲧禹之湮洪水。这一定不是偶然的，当是依照顺序而发问罢。

大洪水是怎样起的呢？据说：

共工为水害，故颛顼诛之。（《淮南·兵略训》）

颛顼有共工之陈以平水害。（《史记·律书》）

舜之时，共工振滔洪水，以薄空桑……四海溟涬，民皆上丘陵，赴树木。（《淮南·本经训》）

舜即喾；颛顼即尧。相传大洪水的降临，正当他们前后统治此宇宙之时。大洪水的降临是由于共工在作祟。这说法，正和前面所讲的相呼应。为便于解说，把那故事再录于下：

昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折，地维绝。天倾西北，故日月星辰移焉。地不满东南，故水潦尘埃归焉。（《淮南·天文训》）

把两说混合起来，大意如下：因为共工与天神“争为帝”，既触折天柱，致天崩而地裂；复“振滔洪水”，使人类死亡将尽。这样的讲，我们还可以在较古的记录《国语》里寻得印证的。那书上说：

古之长民者，不堕山，不崇薮，不防川，不窦泽……昔共工弃此道也，虞于湛乐，淫失其身，欲壅防百川，堕高堙庳，以害天下。皇天弗福，庶民弗助，祸乱并兴，共工用灭。（《周语下》）

韦注，“高，谓高山；庳，谓池泽”。这段文字自然已经历史化了，但神话的影迹仍然遗留在里面而未退浄。试想，所谓“堕高山”，还不是“触崩不周之山”的变形吗？所谓“塞池泽”，“壅百川”，还不是“振滔洪水”的根由吗？

这个“为水害”的恶魔，相传“人面，蛇身，朱发”（《山海经·大荒西经》注引《启筮》）。它“潜于渊”（《淮南·原道训》）的，足见不但有勇力，而且善识水性。《山海经》又说他“为水害”，甚仗其部曲相柳之力。那书上说：

共工臣名曰相繇，九首，蛇身，自环，食于九土（指大地）。其所（《说文》云，“，心有所恶若吐也”）所尼（《尔雅·释诂》，“尼，止也”），即为源泽。……百兽莫能处。（《大荒北经》）

共工之臣曰相柳氏，九首，以食于九山（言头各食一山之物）；相柳之所抵（触），厥（掘）为泽溪。……相柳者，九首人面，蛇身而青。（《海外北经》）

相柳即相繇。相繇所止所吐，即成泽溪，当然是一水怪。这个“九首，蛇身，自环”而“食于九土”的水怪，颇像北欧神话中的俞尔芒甘特耳。俞尔芒甘特耳是一条大蛇。它潜伏在海洋中，蹯绕着大地。当巨人们奋起而与神们争斗之时，它也发怒助威，激起巨浪狂涛，冲击大陆，凶恶异常。最后，它还窜上岸来，帮助巨人们扰乱世界。

“洪水滔天，浩浩怀山襄陵，下民昏垫”（《书·益稷》。郑康成云，“昏，没也；垫，陷也”），怎样办呢？这时候，有一位叫做鲧的英雄神，最先奉了天帝之命，不畏艰难的出来，想平治这一片茫茫的洪水。

《天问》的作者问“天”完了，便接着问：

不任汩（治）鸿（大水），师（众）何以尚（举）之？

佥（众）曰何忧，何不课（试）而行之？

鸱龟曳（引）衔，鲧何听焉？

顺欲成功，帝（天帝）何刑焉？

永遏在羽山，夫何三年不施？

伯禹腹鲧，夫何以变化？

便是以鲧治水的故事为问的。《尧典》记：

帝（天帝）曰：“咨！四岳（岳神），汤汤洪水方割（害），荡荡怀山襄陵，浩浩滔天，下民其咨（忧），有能俾（使）（治）? ”

佥（岳神）曰：“于！鲧哉。”

帝曰：“吁，咈哉！方（负）命圮（毁）族（族通类；类，善也）。”

岳曰：“异哉，试可乃已。”（《虞夏书》）

天帝为了“洪水滔天”，集会议治，容纳众议，命鲧治水。鲧陻洪水：

鲧陻洪水……帝（《汉书·五行传》引此文，师古曰，“帝，谓上帝，即天也”）乃震怒……鲧则殛死。（《周书·洪范》）

洪水滔天，鲧窃帝之息壤以堙洪水，不待帝命；帝令祝融杀鲧于羽郊。（《山海经·海内经》）

昔者伯鲧，帝之元子，废帝之德庸，既乃刑之于羽之郊，乃热照（日光）无有及也，帝亦不爱。（《墨子·尚贤中》）

“陻”，本作垔，亦作“堙”，塞也，填也。“息壤”者，郭璞注，“言土自长息无限，故可以塞洪水”（《山海经·海内经》注引）。《开（启）筮》说，“滔滔洪水，无所止极，伯鲧乃以息石息壤以填洪水”（《北堂书钞》一六〇引作“以填洪水”）。照这样说，鲧平水之法和女娲一样，都是堙塞，不过一则“积芦灰”，一则“窃息壤”。《国语·晋语五》：“舜之刑也殛鲧，其举也兴禹。”《尧典》同。但《国语》又说：

鲧鄣洪水而殛死。（鲁语上）

“鄣”，隔也（《苍颉》篇，“障，小城也”, 《北征赋》，“登鄣隧而遥望兮”。《汉书·张汤传》，“居一鄣间”，注谓塞上要险之处，别筑为城而为鄣蔽。《昭元年传》，“障大泽”，服注“陂障其水也”）。照这说法，是鲧平水之法又为障隔。鸱龟乃物怪。大约鲧听从鸱龟的惑诱，“不待帝命”，“窃帝之息壤”，筑为长堤，“如鸱龟之曳尾相衔者”，以障隔洪水。水性不可障的，因此鲧之治水是失败了。假若他“能顺众人之欲而成其功”（王逸注），天帝是不会刑戮他的。因“鲧违帝命”（《国语·晋语》），“绩用弗成”（《尧典》），所以天帝命祝融（火神）“杀鲧于羽郊”。羽郊地方，据说是一日光照不到之处。不过依《天问》的语意，似乎鲧曾被囚禁于羽山，过了三年才殛死的。另有一说，鲧死了三年还没有腐化。《吕览》说：

殛之于羽山（案《山海经·南山经》云，“尧光之山东曰羽山，其下多水，其上多雨，无草木，多蝮虫”），副之以吴刀。（《行论》）

副与疈同。《周礼·大宗伯》“以疈辜祭四方百物”，郑注，“疈，疈牲胸也，疈而磔之中”。《山海经·海内经》注引《开筮》说，“鲧死三岁不腐，剖之以吴刀，化为黄龙”。又依《天问》的语意，则鲧之复活，而化为黄能，是由于巫力。巫是有法术的——“剖之以吴刀”，故能使鲧死而复活，而变为黄能。此说亦见于《国语》：

昔者鲧违帝命，殛之于羽山，化为黄能，以入于羽渊。（《晋语八》, 《左传·昭七年》记同）

又《山海经》说：

山之首，曰敖岸之山……南望渚，禹父之所化。（《中山经》）

似鲧又曾化为“渚”，故郭璞解曰，“鲧化于羽渊为黄熊，今复云在此，然则一已有变怪之性者，亦无往而不化也”。

鲧之治水虽然失败了，但毕竟还是一个虽败犹荣的天降的英雄神。他首平水，为了人类而牺牲了自己的生命。故古人对于他的感想，很是不错。《楚辞》说：“鲧婞直以亡身兮，终然殀乎羽山之野。”（《离骚》）又说：“行倖直而不豫兮，鲧功用而不就。”（《九章》）“婞”是“狷介”之意；《文选·祭颜光禄》文“性婞刚洁”，注云，“婞犹直也”。这是说，鲧天性刚直狷介，卒以是贾祸而亡其身。大约他堙塞洪水，“窃帝之息壤”而“不待帝命”；他障隔洪水，听从鸱龟的惑诱而不顺帝意：都是“行婞直而不豫”的表现罢。因此鲧在古人的想象中，乃是一位生性正直的神人。《国语》曾记：

国之将兴……明神降之……而均布福焉。……商之兴也，梼杌次于丕山。（《周语》）

注云，“梼杌，鲧也”。又记：

鲧鄣洪水而殛死，禹能以德修鲧之功……故夏后氏……郊鲧而宗禹。（《鲁语上》）

《礼记·祭法》引此，曾加评判：“此皆有功烈于民者也”。因为他生性正直，因为他“有功烈于民”，所以夏后氏礼祀他，所以古人说他为一“布福”的“明神”。

后来，鲧之子禹继鲧治水。《山海经》说：

鲧复生禹。（《海内经》）

“复”, 《天问》作“愎”，又作“腹”。案：字当作“腹”为是。因为相传“鲧腹生禹”，所以诗人怀疑：“伯禹腹鲧，夫何以变化？”（《天问》）这个“鲧腹生禹”的故事，和希腊神话雅典娜（Athe-ne）是从宙斯（Zeus）头里跳出来的有点相像。这神禹和他的父亲一样也是一能变化的人物，《淮南》说：

禹治洪水，通辕山，化为熊……跳石，误中鼓。涂山氏往，见禹方作熊，惭而去。（《楚辞补注》引）

相传这位“化熊”的禹具有甚大的神通。他是一位自天下降，为人类除害的英雄神，《天问》说，“禹之力献功，降省下土方”。他不但平水，且曾杀巨人，征三苗，干过许多可歌可咏的大事哩！

禹奉了天帝之命继鲧治水。《天问》问道：

纂就前绪（业），遂成考（父）功；何续初继业，而厥谋不同？

洪泉（当作渊）极深，何以填之？

地方九则（品），何以坟之？

应龙何尽，河海何历？

鲧何所营？禹何所成？

便是问这件事。据第一问的语意，禹之平治洪水，“厥谋”与鲧“不同”：大约禹是先攻逐共工的。古传说：

禹伐共工。（《荀子·议兵》；《战国策·秦策》）

禹劳心力……抑下鸿（洪水），辟除民害逐共工。（《荀子·成相》）

西北海之外，大荒之隅……有禹攻共工国山。（《山海经·大荒西经》）

共工是战败而被放逐了。《尚书·舜典》记：

流共工于幽州。（《孟子》引同）

“幽州”, 《庄子·在宥》引作“幽都”, 《史记》引作“幽陵”，相传其地“不见日”（《淮南·墬形训》）。共工是被神们流放于那“不见日”的幽冥的北地。

禹既逐共工，复杀其部曲相繇。《山海经》说：

禹堙洪水，杀相繇，其血腥臭，不可生谷。其地多水，不可居也，禹湮之，三仞三沮，乃以为池。（《大荒北经》）

禹杀相柳，其血腥，不可以树五谷种，禹厥之，三仞三沮，乃以为众帝之台。（言地润湿，唯可积土以为台观。）（《海外北经》）

这是遏绝洪水的来源。这个神话流传得很久。后世所传水怪巫支祈好为云雨，曾与禹大战而被锁住，其子虎头人奔云亦被杀的故事，当是从这个神话流衍而出的一种说法罢。

《天问》说禹“寘”“洪渊”，寘与填同，塞也。又《墨子》说，“昔者禹之湮洪水”（《庄子·天下篇》引）。上引《山海经》亦说，“禹湮洪水……湮之，三仞三沮，乃以为池”。湮，亦塞也。照这样说，禹也是用土石以填塞洪渊的。《淮南》书说：

凡鸿水渊薮自三百（王念孙云：百字衍文）仞以上，二亿三万三千五百五十里（王云，里亦衍文），有九渊。禹乃以息土填洪水……掘昆仑虚以〔为〕（据《水经注》补）下地。（《墬形训》）

“息土”，高诱注云，“不耗减，掘之益多”。试想，如果不是有这“不耗减”而“掘之益多”的“息土”，禹如何能够填塞那许多洪渊呢？“息土”当即上文所说的“息壤”。讲到这里，我们心中不期然发生一疑：《山海经》不是说鲧之平水，也是用“息壤以湮洪水”吗？何以不能成功？何以为天帝所杀？这个疑问，大约可以这样的回答：鲧听信鸱龟的惑诱，而欲障水，故不能成功；又“窃帝之息壤”，“不待帝命”，故被殛死。至于禹，他能“念前之非度”（《国语·周语》），而“厥谋”又“不同”，所以他能成功。

禹填洪渊，从一方面说是“治水”，但从另方面说又是“敷土”。古昔相传：

洪水芒芒，禹敷下土方。（《诗·商颂·长发》）

禹敷土……奠高山大川……九州攸同，四隩既宅。（《尚书·禹贡》）

禹傅土，平天下。（《荀子·成相》）

帝乃命禹卒布土以定九州。（《山海经·海内经》）

傅读为敷（《史记》引，“敷”作“傅”）。布与敷音同，古通用。（《仪礼·聘礼》“管人布幕”，注“今文作敷”, 《校官碑》“布政优优”, 《诗》作“敷”, 《左传·昭二十》引作“布”。）敷，治也。“敷土”即治地（即“以为下地”）。地如何的敷治？这在古人的设想中，“敷土”和“补天”一样都不是容易的工作。何以呢？原来古人相信，这方方的地和那圆圆的天一样，颇费神们一番苦心的经营。他们“经天”，将天形成“九部”；他们“营地”，把地分为“九州”。《淮南》记：

何谓九州？东南……曰农土，正南……曰沃土，西南……曰滔土，正西……曰并土，正中……曰中土，西北……曰肥土，正北……曰成土，东北……曰隐土，正东……曰申土。（《墬形训》）

九州即是九土。这九种土的性质是不相同的，有“农土”，“沃土”，“肥土”，等等之分。自从洪水振滔，九州崩裂，故禹治水，欲“敷土以定九州”，势必如女娲之“炼五色石以补苍天”一样，案依土质而敷治之，始能恢复原状。这是一件何等艰难的工作，所以诗人怀疑：“地方九品，何以坟之”呢？相传后来的九州便是禹重造成的。《淮南》书记：

中央之极，自昆仑东绝两恒山，日月之所道，江汉之所出，众民之野，五谷之所宜，龙门河济相贯，以息壤堙洪水之州，东至于碣石，黄帝后土之所司者，万二千里。（《时则训》）

注说：“禹以息土湮洪水，以为中国九州。”《逸周书·大明武第九》“城高难平，湮之以土”，孔晁注曰“湮土，谓为土山以临之也”。因为共工“堕高山，堙池泽”，“壅防百川”，故禹复“奠高山大川”（《禹贡》）。《淮南》说“禹乃以息土填洪水以为名（大）山”（《墬形训》）, 《山海经》则似云由于“积石”：

积石之山，其下有石门，河水冒以西流。（《西山经》）。

河水出东北隅，以行其北，西南又入渤海，又出海外，即西而北，入禹所导（导字疑衍文。各篇多言“禹所积石”）积石山。（《海内西经》）

大荒之中，有山……名曰禹所积石。（《大荒北经》）

禹所积石之山在其（博父国）东，河水所入。（《海外北经》）

山名“禹所积石”，显言此种山之成是由禹所积石而成者。不过无论是由于“积石”，或由于积土，名山总多为禹所重造的。讲到这里，才可以谈《诗》了。《诗》说：

信彼南山，维禹甸之。（《信南山》）

弈弈梁山，维禹甸之。（《韩奕》）

传云，“甸，治也”。治山即是造山。南山是禹造的，梁山也是禹造的。这都是“禹功”，为古诗人所熟知而最乐道的。《山海经》又说：

禹曰：“天下名山……五千三百七十山；六万四千五十六里，居地也。言其五臧，盖其余小者甚众，不足记云。”（《中山经》）

这是禹自述其所“甸”之山。积土积石以成高山，当然是神话。在后人想来，自然是断无此理的。

这是甸山，再说导水注2。《天问》问，“应龙何画”？王逸注：“有翼曰应龙。或曰，禹治洪水时，有神龙以尾画导水，注所当决者，因而治之”。朱熹注引《山海经》说：

注2：《淮南》载：“昔禹治洪水，具祷阳纡。”《尚书中候》云：“伯禹观于河，有长人鱼身出，曰吾河精也，授禹河图，入渊。”按：阳纡为河源，相传为河伯冯夷之所都居。禹之祷，盖为导水。因有河神授图之说（《尚书中候》引此故事，盖以证禹受天命，故河出图，与故事的原意不同）。

禹治水，有应龙以尾画地，即水泉流，因而治之。（今本《山海经》无此文）

应龙是古代神话中著名的水怪。《山海经》曾说“旱而为应龙之状，乃得大雨”。这怪物，曾助黄帝攻伐战神蚩尤，曾为女娲驾过雷车。依上说，它又曾助禹画导洪水。在这治水的故事中，应龙导水这一节实很需要。试想：百川已壅，池泽复堙，则“泛滥于天下”的滔滔洪水，不导泄，如何得了呢？

应龙“以尾画地”，使“水由地中行”，“注所当决”；大河名川，遂由此而造成。所以《诗》云：

丰水东注，维禹之绩。（《文王有声》）

当是这“画地导水”故事中的一幕罢。如果不得应龙的帮助，真叫“禹亲自操橐耜”（《庄子·天下篇》），“日夜不懈”（《吕览·古乐》）的，“凿龙门，辟伊阙”（《淮南·人间训》），“掘地而注之海”，使“水由地中行”（《孟子·滕文公下》）；不要说“四载”（《书·益稷》），就是“八年于外，三过其门而不入”（《孟子·滕文公上》），或者“十三年，过家不入门”（《史记·河渠书》引《夏书》），也是不能够的。这个神话流传很久。《古岳渎经》所说“巫支祈为孽，应龙驱之……其后水平，禹乃放应龙于东海之区”，当是从这个神话变演而出的一种说法。

总之，平治水土在古人的想象中，确不是一件平常的功业。禹不仅有神通，而且有谋略。他先“逐共工”，“杀相繇”，再积土积石，以填洪渊，“以为名山”，“以定九州”；又得应龙画地，使“水由地中行”。“鸿水漏，九州干”（《淮南·本经训》）；“然后人得平土而居之”（《孟子·滕文公下》）。所以他遂成功了。

禹之“堙洪渊”，“定九州”，换句话说，便是“补地”。天是女娲补的，承天的柱是女娲重造的；地是禹补的，高山大川是禹重造的。在人们看来，他夫妇确然不是凡人！故相传女娲当事业成就之后，“登九天，朝帝于灵门”，成了天上的大神；而禹，本是一位天降的英雄，故当他“告厥成功”之时，天帝锡以“玄圭”（见《尚书·禹贡》），遂为主司水土（即所谓“社”，见《淮南·汜论训》）的大神了。