仪式

有人问我：“我们能从仪式中得到什么？”你得问自己，人为什么要有仪式呢？你应该为自己的生活创造仪式才对。仪式的功能在于，将你的心念集中在领会你所从事的行为的含义上。比如说，结婚仪式便是让你冥思，现在你已迈出一步去学习如何成为整体的一部分，而不再是孤独的个体了。仪式能推动你完成这个转换。

仪式引导你认识

现在发生事物的意义。

用餐前的感恩祷告

让你知道你即将要吃的东西

曾一度是活生生的生命。

用餐时，你要了解自己在做什么。狩猎民族感谢动物奉献出它们自己。他们真的满怀感激。成熟的美洲狩猎部落的主要仪式，都是奉献给动物的。在北美西北海岸一带，主要的仪式都是在第一批鲑鱼游入内河时举行。他们要借助这样的仪式感谢鲑鱼。

在你体认到自己的行为后，

你所取食的动物生命

又复活了。

因此，你坐下吃饭时，要清楚地体认到你在做的事——你正在吞噬一个奉献给你，使你能活下去的生命。

……和其他动物不同的是，人类在杀生时不仅知道自己在杀生，还知道自己终究会死去。此外，他的老年期——就像他的婴儿期一样，本身便是一段完整的生命，其长度和许多野兽的生命一样长。

摘自《野鹅的飞行》

当我在研究罗摩克里希纳的圣典时，曾多次与僧侣共餐。他们用餐的感恩祷词是一种最美丽的祈愿。祷词的内容是这样的：“梵天是无所不在的宇宙，是生命意识的能量，我们都由它现实形态所生。梵天是牺牲，是我们食用的食物，是牺牲的享用者，是盛着牺牲去火化的勺子，是祭祀的过程。了解万物皆是梵天的人，已经接近了解自己内在的梵天。”

这段祷文的意义是说，把食物吃到体内就像是把奠酒洒到祭火中一样：你的消化器官就如同火焰般消化掉吃下去的东西，因此用餐就相当于牺牲祭祀。

领圣餐的仪式就是这个概念的延伸，其中心主题乃是随着农业文明的诞生而呈现于世的：“如果没有种子的死去，就没有植物。”种子虽然死去，但却发出新芽来。因为我们是由精神与物质这两种活生生的质素构成，所以我们需要两种食物。滋养我们肉体部分的食物——蔬菜、肉类等所有我们吃的东西，乃是物质的食物，但我们同样也需要精神食粮来滋养我们的心灵部分。而咀嚼基督的圣餐礼，便是一种摄取精神养分的象征，也是“冥思”这个概念的具体表现。在吃任何事物之前，必须要先杀生，因此这又和“牺牲”的概念有关了。

你也应该

愿意被吃掉。

你是一道食物。

任何仪式都具备这个性质，即能适当地把你的心和你的行为联系起来。因此我们应该体认到，这次的研讨会，也就是大家聚在一块彼此帮助领会的活动，是一项非常美的仪式。

你可以依这种方式把自己的生活仪式化，那是极有助益的一件事。慈悲的精神就在其中表现出来了。它帮助我觉醒，并让我想起天主教教义问答中的一小段问答，即“去认识、爱护，并服侍上帝”。我并不认为上帝高高在上，我认为他就在此刻我所认识、爱护和服侍的每件人、事、物上。“和他在天堂永远快乐地生活在一起”的意思就是，体认你自己的慈悲，体认你和周遭的人、物、事乃是不可分的整体。那似乎就是人生旅程的目标了。