第2章 阴符经上篇·神仙抱一演道章
《黄帝阴符经》又称《阴符经》或《轩辕黄帝阴符经》，涉及哲学与军事等方面。相传此书出自黄帝，部分学者认为是后人伪托。有人说写于商朝，有人说作者是战国时的苏秦，有人说是北魏的寇谦之，也有人说是唐朝的李筌，成书年代莫衷一是。
《黄帝阴符经》分上中下三篇，是讲演道、演法、演术，即从道这一大原则到法、术的策略、方法。说“神仙抱一”，显然是因为《黄帝阴符经》在《道藏》里头。《黄帝阴符经》和鬼谷子的《本经阴符七术》，都属于《道藏》，都用“阴符”这两个字，但内容可不是一回事，只是思维方式有点相像。
《本经阴符七术》在中国古代的哲学和兵学中都占有重要的地位，作为道教的一部重要道经，历代对它的注解都不在少数。《本经阴符七术》，“本”是根本的意思；“本经”，主要讨论精神修养；“阴符”，强调谋略的隐蔽性与变化莫溯。《本经阴符七术》涉及策略、互动的较量招式，而《黄帝阴符经》是整个从道谈到法、术，比较全面、比较完整。冠上“黄帝”的名称称为“经”的经典在中国是很多的。西汉初年的文化复兴，系因秦始皇焚书坑儒，但到汉武帝独尊儒术之前，还是“黄老”当道。“黄老”就是黄帝和老子，所以那时很多的书借黄帝的名，最有名的就是《黄帝内经》。《阴符经》前面挂上“黄帝”两个字，属于“黄老”这个道家的体系显然是没有疑问的。其实，整个中国学问就是源于道，这个道不是狭义的道家之道（只是道家用了道的名称），而是大道的道，儒、道都从这里来，其他的墨、法诸家都源于道。
“阴符”，“符”就是符合、符应，就像《易经》中的占卦跟事情的结果是相应的、符合的。一块竹子劈成两半，结果可以合在一起，能够契合，怎么契合的？就是表面上看不出来，而是暗中契合，这就要用智慧、用术了，尤其是道家这一套，如柔能克刚，表面上看好像不怎么样，最后赢的却是柔的一方，只是柔这一方在阴进行，不在阳进行，所以很难防范。“阴符”就是最后发现都符合预测，达到了希望的结果，暗合于大道，而且表面上不易防范，不显山，也不露水。
人生在世就是道、法、术。你是哪一道的，是同道，还是道不同不相为谋？下面就要讲法，不然一个东西没有办法成形。最后一定要讲术，会竞争，会合作，会互动。术源于法，法源于道。在法家中，除了“法”跟“术”之外，主要提的就是“势”，形势很重要。
好，我们开始进入上篇“神仙抱一演道章”。
（一）
观天之道，执天之行，尽矣！
上篇开头十个字，开门见山，不讲闲话，直接就讲核心。“观天之道，执天之行，尽矣”，“尽矣”，全部都在这里了。也就是说，整部《黄帝阴符经》对于宇宙人生的看法就在“观天之道，执天之行”这八个字，就是天道、天行。
道的层次是最高的，“行”就是道由“体”启“用”，开始运转、流行，我们甚至可以画出其轨迹，就像《易经》中的十二消息卦。“剥极而复，天行也”，“七日来复，天行也”，剥卦、复卦的《彖传》都讲“天行”，“天行”也是乾卦《大象传》的概念：“天行健，君子以自强不息。”整个宇宙的日月星辰都有规范的运行轨迹、周期，那个现象就是“天行”，显现在外头。
人有人的行，天有天的行。自然现象的种种演变、运转，自强不息，就是“天行”，也是自然的运转规律，这种现象可以由观察得知其运行轨迹、规律。这些规律没有人能改变它，我们要“执天之行”，即一定要把天行的自然规律紧紧抓住。“执”，就是要抓紧，不能松掉。因为形势一定是按照规律演变，不能松脱，要执，要守，还要信受奉行。
“执天之行”前面为“观天之道”，天道是根本看不到的，要去体察，需要“仰观天象，俯察地理”。“天之行”后面一定有“天之道”，一定有规律、道理，即变易、不易、简易的规律，要用观的功夫，就像“乾道变化”我们看不到。可是因为“乾道变化”，我们才看到“各正性命”；由“云行雨施”，我们就看到“品物流形”。所以，我们要通过变化去尝试观察、观想，去想天道是怎么回事。《老子》第一句就讲“道，可道，非常道”，可知，天道没有那么容易，不是掌握知识就能对应，也不是一般的世俗智慧能够体验、体证的。
如果能够“观天之道”，就会如《易经》观卦《彖传》所说的“观天之神道，而四时不忒”，“神”是动词，即把天道发挥得淋漓尽致，阴阳不测到最高境界。人去观天之神道，表现在可以看得到、体察到的现象——“四时不忒”，对春夏秋冬的观察精确到极点。
“观天之道”是第一步，“万物静观皆自得”，下面就要按照天行来决定我们人生的奋斗。“执天之行”，要谨守天道、天则来行事。人生就是“观天之道，执天之行”这八个字，没有别的，真的是“尽矣”，人的成败、是非、祸福全在这其中。就像《易经》所说的，顺天之行，就能达到“大人”境界——“先天而天弗违，后天而奉天时”。“先天”是反应快，但是仍然是用天道的必然规律，只是更早发现，后来应验了。“先天而天弗违”，因为天也是按照这一套，大人的高瞻远瞩也是按照这一套，只是比天还快，还没有任何征兆前就已经布好了局，最后形势发展确实也是如大人所料。要是稍微慢一点，至少也是“后天而奉天时”，看到时机来了，赶快抓住，按照自然的规律去理解、推导，思患预防，趋吉避凶。
所有的智慧就在“观天之道，执天之行”这八个字。先观再行，“观”是思想观念，是观察的境界，先了解、认知，认知之后有心得，就按照心得、规律去行动。先知而后行，所以，“执天之行”的前面是“观天之道”。如果只有“观天之道”，没有“执天之行”，就没落实。知而不做，知而不行，都是空。
很多人对佛教的《心经》都会朗朗上口地背诵。《心经》就是先观而后行：第一句的第一个字就是“观”——“观自在菩萨”，而第二句第一个字就是“行”——“行深般若波罗蜜多时”。这时智慧之光就可以“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。这一点不容易，我们永远都做不到。五蕴都空，就不会有任何障碍，可以直探本源，能够帮助你度一切苦厄。要是还陷在“色、受、想、行、识”的五蕴之中，当然苦厄就不可能统统解脱。毕竟，有的苦厄你可以咬牙承受，有的苦厄就让你受不了了。这是因为陷在五蕴的假象中，所以要破五蕴之苦。也就是剥极而复的意思，把假象都剥光了，真相自然就呈现；要是没有剥光、剥净，还是不究竟，脱离不了苦厄。
先观而后行，人生就是这样，观了一定要记得行。没有行的观，不算数。如果没有观的行，就一天到晚乱来，缺乏正确观念的指导。
“观天之道，执天之行”说得很圆融，没有说“观人之道，执人之行”，因为人有很多欠缺，有欲望、业障的羁绊，一天到晚犯错，一天到晚造业，只能往天道修正。整部《易经》也是在教我们“观天之道，执天之行，尽矣”，没有别的，就这么做。
天道是最高的境界，天行是按照天道行事，除了天道、天行，还有天命。《易经》中的临卦讲天道，无妄卦讲天命。“大亨以正，天之命也”，是无妄卦；“大亨以正，天之道也”，是临卦。但是道比命大，临卦第二爻“咸临，吉无不利”，为什么可以随心所欲？因为它契合天道，不必去管天命，所以“未顺命也”，只需“咸临”无穷的创意。
“观天之道，执天之行，尽矣”，我们也可以看成乾卦和坤卦。“乾以易知，坤以简能”，一个是知，一个是能；一个是正确的理解，一个是充分的实践。如果“观天之道”是属于乾卦“知”的境界，“执天之行”就是坤卦“能”的境界。有没有这个能耐，有没有这个耐心，“地势坤”，要接地气，要在广土众民中顺着现实的形势，把乾卦高高的理想落实，是最难的。“地势坤”的“势”，执力为“势”，落实确实需要力道。
（二）
天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。
好，我们接着看《黄帝阴符经》的本文。下面的话，就很有叛逆性，跟过去中国的一些经典就不大一样，从反面讲。“天有五贼”，“贼”不是一个好字眼，但是在《阴符经》中，公然谈“贼”。“贼”有害的意思，像我们讲《易经》的教化，在《礼记·经解》就侃侃而谈要“洁净精微而不贼”，换句话说，有的人在洁净精微的修炼上走偏了，开始害人，开始有很多私欲的东西，结果走偏，害了易道，害了他自己，在这一过程当中也害到别人，这就叫贼。贼是有伤害性的，在自然的天道里面，这种具有伤害性的现象就有五种。
贼，懂得吸收外界的资源，是典型的损人利己，一个“偷”字直接把贼描画出来了。整个宇宙的生态循环，例如食物链就是贼：大鱼吃小鱼，就是贼小鱼；小鱼吃虾米，就是贼虾米；虾米没得吃了，就吃泥巴。大国吃小国，小国吃什么？一个一个欺负。所以，人会伤害人和自然，从外界摄取一些资源，造成外界原有资源的损失，然后自己得到滋养。《易经》中的颐卦，有老虎，有乌龟，老虎贼乌龟，谁叫它是老虎呢？老虎不吃乌龟，难道吃素？既然知道老虎吃乌龟，乌龟就要晓得趋吉避凶；而作为老虎，就要想尽办法吃到乌龟。（原文为：“舍尔灵龟，观我朵颐，凶”，“颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎”。）
“五贼”，即五种互相偷取，人家还没同意，就窃取人家的资源，变成滋养你的东西。这五贼到底是什么呢？后世有很多解释，但是谁也不知道作者到底讲的这五种贼到底是什么。像很多解释，说是贼命、贼物、贼时、贼功、贼神，这五贼真是如此吗？不一定。宋朝的朱熹虽然是儒家，但是他也很喜欢《阴符经》，他就把“五贼”跟中国传统的金、木、水、火、土这五行联系起来。五行也不是五种具体的东西，而是五种作用，即生、克。在《尚书》中五行就被简单地整理出来，说明在《尚书》之前，五行就在流行了。到后世，中国很多的理论几乎不可能脱离阴阳五行。五行生克，里面当然就有贼的现象，那么谁克你，你克谁，谁生你，谁又反克，这种现象是交错运作的，一定要搞清楚——“见之者昌”。至于所谓的“命、物、时、功、神”，我们且不管是从哪里来的，但是五行的共通性是非常大的，有其抽象性跟普遍性。在《阴符经》中，我们不是从谁造就谁来看，而是谁吸收谁，谁没经过对方的同意，就从别人那里夺取资源生存下去，这种不告而取，就是贼，就是偷、抢。小偷窃财，大盗盗国，有些人没那么大本事，还会欺名盗世。还有那些帝国主义国家，一直在盗、偷，不用坚船利炮打你，而是用经济控制你，用高科技窃听、控制你。你看，德国的默克尔生气了，因为美国老窃听她，她就宁愿跑到中国，和中国的领导人畅谈，把酒言欢。美国一天到晚都是在捣鬼，这些行为都是贼。所以，一定要从反方面看事情，“见之者昌”，要了解天地之间有生生克克的五种互相贼害，有时候造成伤害，不告而取。充分了解生克的关系，你就会成功，事业就会昌盛。如果不了解这些，你一进去，就被人家扒光了，所有的资源被人家偷了，还没法追究，因为都不知道谁下的手，完全没有反击能力。
这也是道家常用的方式，就如《老子》云：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”
“天有五贼”，需要很冷静地去看这种资源借用，“见之者昌”，要是能够有真知灼见，就可以把里面的生生克克的现象都看清楚。人生的昌盛，就是因为了解了这些现象，不管是非常熟悉的金、木、水、火、土五行的生克，或者是命、物、时、功、神，对这些现象心中一定要有数。社会是错综复杂的互动，就算你对人际交往没兴趣，人与大自然环境的天地、鬼神还是有互动。互动不好，就被伤害，有时怎么死的都不知道。所以，当然要了解，了解你自己，了解别人，了解这个天地世界。也就是说，不仅要知彼知己，还要知天知地、知鬼神。人生无时无刻不在跟天地人鬼神互动，互动关系是好、是坏、是伤害、是造就，一定要知道，这就是“见之者昌”在人生中的重要性。
“五贼在心”，心里始终有对五贼的了解。人生做事就是心中自有一个道道，有蓝图、勾画，才可以“施行于天”，在这个天地之间，把它施行出来。也就是说，“观天之道”，发现天里面就有五贼，然后了解、熟练，念兹在兹，在人生的奋斗中，处理好人际的互动、与自然环境的互动，就懂得“执天之行”，“施行于天”，根据你的智慧去面对复杂的天地人鬼神的关系。如果你练到《易经》中谦卦“谦，亨，有终”的境界，天地人鬼神都不会找你的麻烦。但是，如果你稍微有一点失去平衡，骄傲自大，就有可能失去一切，反被贼害。这就是“五贼在心，施行于天”的运用。如果能够这样子运用自如、得心应手，很多事情就会迎刃而解。《庄子·养生主》中的庖丁解牛，就是如此。对一切都胸有成竹，就算是杀牛，也可以运用到最高的境界。达此境界，怎会随随便便被人家击垮呢？
“宇宙在乎手，万化生乎身”，只要充分掌握主动性，天地间的千变万化都不在话下。形势要怎么变，环境要怎么变，都由你控制，就像“时乘六龙以御天”（《易经·乾卦·彖传》），也可以从你一生之中创生出来。一旦掌握变化，启动变化，“宇宙在乎手”，宇宙在你手中易如反掌。宇宙就是时空，上下四方曰宇，古往今来曰宙，时空完全由你控制，翻手为云、覆手作雨，一切都在运筹帷幄之间。了解了变化，就是了解“六位时成”（《易经·乾卦·彖传》），位是空间，时是时空的关联性，宇宙是相关的，不是截然不相关的，完全可以主控。“宇宙在乎手”，说明你可以做那个看得见的手，也可以做那个看不见的手。“万化生乎身”也是如此，很多的局面、形势完全都是因为你造成的，因为你站在一个相当的高度，完全掌握了复杂的五贼现象。
电影《笑傲江湖之东方不败》中，几个顶尖高手，就可以搞得武林大乱，也可以让武林大定。电影中东方不败有一句台词：“天下风云出我辈。”这就是“宇宙在乎手，万化生乎身”。不是这样吗？天下风云就是我们寥寥几个高手在操纵。但是，后面还有“一入江湖岁月催”，本来是美少年、美少女，现在都变成老头子、老太婆。一入江湖，的确很耗精力，岁月催人老，不服都不行。人有时候觉得自己虽然是高手，可是一卷到江湖里面，也没办法，到时候要归隐也不行，所以东方不败最后也感慨：“皇图霸业笑谈中，不胜人生一场醉。”可见，初入江湖，可能会对霸业很着迷，要做天下第一人，要创一个大门派，后来发现其实也没什么，“不胜人生一场醉”。所谓的皇图霸业，到头来还不如喝一场酒来得过瘾。
北宋易学家邵雍有一句诗称“帝皇王霸大铺张”，这种气势也是“宇宙在乎手，万化生乎身”。我们不讲“帝皇王霸大铺张”，就讲那个气势，这个不容易。历史上有两个帝王，一个刘邦，一个朱元璋，他们的事业没人做得来。虽然他们诛功臣，朱元璋比刘邦还狠，但是他们的长处你办得到吗？他们杀的人，真的是统统不该杀的吗？很难讲。明太祖朱元璋无中生有，闯荡了一辈子，杀了无数个人，很多身后的事情他还是没有办法控制。人怎么算都不如老天算，所以他安排长子接班，结果长子死，安排长孙，长孙被干掉。他留下遗训，不要用宦官，结果后世诸皇拼命用宦官。可见，人能够控制什么？朱元璋活着的时候，没有人斗得过他，每个人都不敢动，虽然这些人在某些方面是有霸道意味的。朱元璋至少也是“时乘六龙以御天”，其领导统御不是被动挨打，而是掌控形势的，“宇宙在乎手，万化生乎身”，万物皆备于我，站在中枢的位置上，睥睨天下。为什么能够办得到？就是因为彻底了解“天有五贼”，加上“见之者昌”，所以气势饱满，几乎目空一切，可以充分掌握领导统御的积极主动权，成就就不得了。
（三）
天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。
“天性，人也”，《中庸》第一句话就说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”意思是顺着天命的顺序去做，率性就合乎道，要是违反天命自然的本性，就不是道。所以《易经》才会说“苦节不可贞”（《易经·节卦》），当然纵欲也不行。“天性，人也”，人也是自然的，人不可能违反天性，人活天道，在天行中。宇宙日月星辰是天行；我们的内心，我们体内的气血运行，身心的平衡，则是天性。天性是人也，人就很尊贵，人是有天命的，人的作为顺着天性，可以实现高贵的天道。所以，人都有天性，佛教讲人有自性，有佛性，儒家讲人有良知良能。“天性，人也”，这一点看来不必怀疑，小孩子一生出来就“元亨利贞”，过了一个月，“元”就没有了，就“亨利贞”了，需要发蒙，但是一定是来自天性的，只是“乾道变化，各正性命”（《易经·乾卦·彖传》），所以到启蒙的时候，就要记得“蒙以养正”（《易经·蒙卦·彖传》），要把它恢复。从天贯到人，人就负有天命、天性。
“人心，机也”，人生成败的关键就在心，不在其他。心主导一切，心决定一切。人心不是静态的、一成不变的，有时每一个刹那都在变，那叫机。我们平常说某人心机好深，有城府，就是如此。有时人的起心动念，一天不知道上天堂、下地狱多少次，有时是天地之心，有时候就起一些贪欲的想法，就变成了明夷（黑暗）之心。“人心，机也”，人心变，机就出来了。人的起心动念，第一念可能是正确的，发善心；第二念就可能有自私自利的想法，不是善心了。就像《易经》中的无妄卦从第二爻就开始走偏了，无妄之灾、无妄之疾接踵而来。这就是机，片刻都不停，每一刹那都在变。机一旦起来，就决定了后面的势，机顺着后面的势，就会发展成一个状况。像履霜就变坚冰，潜龙就变飞龙，所以要掌握人心，因为人心时时都在变的。但是，人心真能够掌握吗？很难。“人心，机也”，永远要跟上，永远要察机，知机察微。有时候一个眼神，我们就可以发现自己的讲话别人根本没有听，他心中可能在想别的，不知道在动什么鬼脑筋，那时我们就要注意了。
人心千变万化，知人知面不知心，那你怎么能掌握到人心的变化呢？《易经·系辞传》说“枢机之发，荣辱之主”，要知机应变，随机变化，当机立断，见机而作。人心机动的变化，前念、后念截然不同，决定他最后如何做事。人与人彼此的互动较量，胜负、吉凶、输赢、成败的结果就是这么来的。
“天性，人也；人心，机也”，所以最值得注意的是人心，这一点可以说直接受《易经》的影响。《易经》下经第一卦咸卦就讲人心，有人心才会感，“感而遂通”，“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平”，等等。可是，咸卦的心是无形无象的，什么时候感，自己都不知道，有时突然发作，自己都不知道脾气从哪里来，其实原来早就种下了。“咸”是无心之感，无心之感最自然，没有做作。有心的就是恒卦，要费心经营长久。这就是从无心到有心。另外，我们发现在咸卦中，《大象传》说“君子以虚受人”，意思是说人要虚心，心得放空。《老子》称“致虚极，守静笃”，这样才能“观复”。在《易经》同人卦就说“二人同心，其利断金”，同人卦第五爻“先号咷而后笑，大师克相遇”，也提到了人心。人心的重要性随处可见。
可见，“天性，人也；人心，机也”，真要了解天，要从人来了解；真要了解人，要从心来看。那才是决定性的因素。
“观天之道，执天之行”，说明不能偏离天道，如果偏离，就算你暂时成功，将来还是垮。“立天之道，以定人也”，在我们人生行事中，一定要建立一个依循的天道，按照天道、天命、天性来行人事，这样就能够定人。人生就可以安身立命，取得不错的根基以立身行事。我们如果不“立天之道”，也不去“观天之道”，我们在人间世是站不住脚的。就像恒卦那样任凭雷风动荡，都“立不易方”，这是一日心为恒，是“苟日新，日日新，又日新”（《尚书》）那样练出来的。一日心为恒，有了一日心，日积月累就有亘古心。东汉许慎的《说文解字》对“恒”的解释说：“恒，常也。从心从舟，在二之间上下。心以舟施，恒也。”也就是说，人的心像一艘小船，在此岸、彼岸渡来渡去。恒如心舟，在两岸飘来飘去。可见，人生要定得下来，一定要立天道，不能立魔道。
（四）
天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万化定基。
人的起心动念，到后来会有好结果的很少，因为要修得成功不容易，有些人在不知不觉中偏离了正道。如今这个世界，业障其实蛮深的，大家在不停地斗，破坏环境，破坏自然，就像佛教讲的末法时期、忧患乱世，天地人鬼神的关系全乱了，所以杀机就出来了。前面讲“贼”，这里讲“杀”，这就是“天发杀机”，后面还有“地发杀机”、“人发杀机”，而且天地人还会合发杀机，造成整体环境的大变化，产生大浩劫。
其实“天发杀机”之前一定是含蕴很久，潜伏到时机成熟才发生的。《易经》的坤卦第三爻属于人位，它就说“含章可贞，以时发也”，还有姤卦陨石撞地球一样的大毁灭，也是“以杞包瓜，含章”，外面都看不出来，突然之间就爆发了。在发之前是含的，就像箭要射出去之前，一定有准备的工夫，一旦发出去，就决定了结果。酝酿很久，杀机就含蕴很久，有时借着天灾人祸，借着重大的事件就发出来了。发之前一定含蕴很久很久，只看你有没有观察到。
“移星易宿”，讲得非常夸张，原本在夜空中应该有固定位置的整个星宿，好像都会换位置，这就代表剧烈的变化，影响了整个宇宙。天所发的大杀机，对人来说，自然不可能抵挡。这样的杀机就连星宿的位置都会转移变化，何况人呢？这样的状况在整个宇宙中应该是有的，像星星的诞生，星星的爆炸灭亡，要知道星球也有生老病死的，有时候就会出现大状况。从我们的肉眼所看到的星空，像北极星，与孔子那时的北极相比，位置可能都不一样，因为经过几千年，它真的会换位置。
“天发杀机，移星易宿”，未必是神话，《易经》中杀机很盛的卦，都可以抖出一箩筐。第一个马上想到的是噬嗑卦，六个爻就有三个爻是“灭”，四个爻是“噬”；第二个想到的是剥卦，也是灭灭不绝，刀兵相见；第三个则是大过卦和坎卦，这些卦都有重重杀机。而且“天发杀机”之前，也是像噬嗑卦之后的贲卦一样，含藏得很好。噬嗑不止是地球上的丛林法则，也是宇宙的丛林法则，大星星会吃小星星，宇宙星球中有黑洞，虽然时间长，最后可能爆炸或者被大的星系并吞。可是外人看起来，星空好漂亮，那就是贲卦的掩饰。所以，每一个很漂亮的背景后，都在进行着杀戮的动作。
“地发杀机”，大地的杀机，我们的经验就是地震、海啸。“龙蛇起陆”，龙蛇本来应该在地底下的，可是“潜龙”变“见龙”，甚至变“跃龙”、“飞龙”，那就糟糕了。龙蛇一般潜藏在地底或者渊底，一旦出来兴风作浪，肆虐大地，就代表环境已经没有办法把它们压住。“地发杀机，龙蛇起陆”，这个很惊人的意象，也不见得不可能。因为“地发杀机”，蛰藏的龙蛇就有机会了，它们就破地而出，开始肆虐。那种巨大的山崩地震，真的很恐怖，潜藏在地底、海底的都跑出来了。其实“地发杀机”也是有征兆的，就像大地震之前，总有一些不正常的现象出现在动物界或自然环境中。动物比我们的感应要灵敏，它感觉到快要地震了，我们却还在睡觉。“地发杀机”，一瞬间爆发，而“龙蛇起陆”就是一个征兆，这样的灾难人类是很难预防的。
看起来，天灾已经很可怕了，下面的人祸可能更可怕。尤其是人类在科技进步之后，发明那些可以把地球毁灭多少次的核武器。战争、斗争、大规模的毁灭性的武器就是“人发杀机”，人的杀机也是起心动念，因为“人心，机也”，一些大国的领袖，一些军火商，都有可能是“人发杀机”，结果就是“天地反覆”，造成翻天覆地的变化。所以，人的杀机可以对环境造成剧烈的反转。在第一次世界大战、第二次世界大战的时候，有很多人就死于毒气等化学武器，实在是残忍，不管是同盟国，还是协约国，很多的化学专家在所谓的爱国主义热情中，都研究毒气等化学武器，结果对人和环境的毁灭更厉害。现代战争中禁止用毒气了，但是比毒气更可怕的核武器，则可以把整个地球给毁灭掉。
“人发杀机”，就“天地反覆”，绝对可能。在《黄帝阴符经》的时代，人没有这么厉害的武器可以破坏环境，造成这么大的生态反转，没有那么多的遗毒。美国在越战的时候，很多武器的遗毒，几十年都没有办法消除，日本的广岛、长崎很长一段时间都不能住人。这种“天地反覆”使整个环境都变了，其实也告诉我们，天地人有非常深刻的错综的互动关系，所以，我们看事情一定要平衡天地人鬼神。要知道，“满招损，谦受益”，如果你的实力强，那就有破坏环境的能力，但是环境一旦破坏了，反过来人也就会倒霉，所以要谦，不要自大。
“人发杀机”的“机”，有时候只是某一个重要人物，可能是希特勒，可能是成吉思汗，他们的一个想法就会造成天翻地覆的后果，整个稳定的结构就变了，变了之后就回不去了。“人发杀机”是跟“人心，机也”来的，所以很可怕，有时是杀人，有时是自杀，有时是无妄之疾。选择自己结束，就是一个起心动念，就是那一瞬间，天地就反覆。另外，“天地反覆”也有革命的象，例如改朝换代。毛泽东在解放军攻下南京城的时候，写下一首有名的诗：
钟山风雨起苍黄，百万雄师过大江。
虎踞龙盘今胜昔，天翻地覆慨而慷。
宜将剩勇追穷寇，不可沽名学霸王。
天若有情天亦老，人间正道是沧桑。
意思是说国民党被打败了，解放军进入南京。“虎踞龙盘今胜昔”，南京城是虎踞龙盘，认为可以超越古人，“天翻地覆慨而慷”，是不是翻天覆地？这就是人的雄心、人的霸气。
人的正面情绪发动，可以改朝换代，但负面情绪一旦发了杀机，就会导致人祸连连。据保守估计，第二次世界大战期间，伤亡就有九千多万人，是第一次世界大战的两三倍，一战是壕沟战、毒气战，大概死了三千万人。二战死得最多是哪一国的人？不是我们中国人，中国人也是死得比较多的，一两千万，因为在我们国土上打仗。苏联人死得最多，大概占一半，因为纳粹几百万大军去打苏联，死伤特别多。美国人一定死得最少。南京大屠杀，一杀就三十几万，所以如果在自己国土上发生战争，你就认倒霉吧。苏联那么大一块土地，差一点没有守住。我们从小看到的那些西方的战争片，都没有说苏联死多少人，不说我们中国牺牲很多人，其实他们那些国家死的人数根本很有限。诺曼底登陆死伤那么多人，贡献就在于把纳粹几百万的兵锁在那里。中国死这么多人，日本几百万兵就不能到别的地方去。
“天人合发”就是天灾人祸并至。就像《易经》复卦的上爻所说的“迷复凶，有灾眚，用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征”，可谓灾祸频仍。天灾人祸合发，以致“万化定基”，也就是说我们生活的环境、生活的国际空间、生活的世界局势变成一个新的样貌，就是天人合发杀机的结果。第一次世界大战之后的世界，跟第一次世界大战之前绝对不一样；第二次世界大战后的世界，也肯定跟第一次世界大战之前不一样。很多东西都是一样，“9·11事件”之后的世界跟“9·11事件”之前也不一样。这就叫“万化定基”。虽然中间是灭，灭了之后还有生；虽然有杀，杀了之后还有一个新的风貌。都是革故鼎新，是突然爆发的灾眚之后决定的。
“天人合发，万化定基”，这一句话耐人寻味，人在这里面占非常重要的地位，虽然是天灾人祸并至，但不一定不好。因为旧的不去，新的不来，如果没有剥，就没有复。这就是新陈代谢、剥极而复，几乎是任何一个生态都存在的事实。换句话说，包括我们的起心动念，我们的身体，每一刹那都有东西在剥，每一刹那都有东西在复。把这个放大的话，宇宙的沧海桑田没什么好奇怪的，原先在海底的突然翻上来“龙蛇起陆”，变成了高山，原来的高山沉到了海底，是很正常的。我们说地震很正常，不震才奇怪，不然永远没有办法平衡。就一个长距离、远而大的整体观念来讲，“天人合发”是杀机，可是给新世界的形貌定了基调——“万化定基”，所以人不能老是回顾过去，要往未来看。《易经》中的姤卦“有陨自天”看起来是杀机，可是“天地相遇，品物咸章”。陨石撞下来是毁掉一些东西，但又给新的东西打好了基础。恐龙灭亡了，其他的物种才有可能再往前演化。很多臃肿的企业没有办法生存，倒了，对企业来讲是悲剧，但又有新的产业出来，那就是生机。
产业是如此，王朝是如此，人的一生也是如此。在不期而遇的时间爆发，爆发之后，几家欢乐几家愁，一定有很多东西毁灭掉，但是毁灭之后的清场，又让很多新的东西有生的机会。灭的另外一面就是生，也就是革故鼎新。可见，“天人合发，万化定基”是《阴符经》超人的智慧，它不认为杀机和贼就是坏的。有杀就有生，《庄子》里面庖丁解牛明明是在杀生，可是它是借着杀生在讲养生的道理。也就是说，怎么来的怎么去，怎么死的怎么生，怎么生的怎么死。
正是因为这个观点，我常常讲所谓的世界浩劫、世界末日，那是西方宗教的想法。中国的《易经》没有末世的观点，六十四卦中，第六十三卦既济卦短暂的成功之后是第六十四卦未济卦的终而复始，永远生生不息，任何一个东西都不会毁灭殆尽。即使是如离卦突如其来的灾难，后面还有“王用出征”的重建。通常任何宗教或者是宗教意味比较浓的，一定要讲末世，因为有末世才有救赎，有救赎才有专业修行的人，这样才有市场，对于一般的愚夫愚妇当然就是威胁加利诱，天堂跟地狱，信我的就得救，不然就准备毁灭。末世的观点是宗教的特性，不然有谁信呢？比如《圣经》里面那几个罪恶之城整个毁掉，而《易经》中没有，“生生之谓易”，所以中国没有大量宗教产生的土壤，因为不需要末世，也不认为有末世。再大的浩劫都会过去，即使是“天人合发”的杀机，充满着多大的毁灭的能量，也是“万化定基”。也就是说，中国人的思想里有忧患，没有末世，永远有新的开始，毁灭的另外一面是创造，这个世界仍然会继续走下去。
（五）
性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。
“性有巧拙，可以伏藏”，每一个人的根器不同，这是没有办法的，有些人生性比较灵巧，有些人就比较笨拙，一定是形形色色的，但是，不管是聪明巧智的，还是笨拙的，都要懂得伏藏。也就是说，人要借助后天的修行降伏妄念，绝对不能纵欲，要节制与生俱来的种种欲望，饮食男女、名闻利养，统统在内。不能因为有欲望，就完全不保留，完全发出来，那一定是天下大乱的天人合发杀机。人的后天修行就是要惩忿窒欲、止欲修行，要把这些欲望藏得很深，克制伏藏。不管你是巧的还是拙的，是智的还是愚的，一定有欲望。嗜欲深者天机浅，不能够毫无保留地发泄欲望，要把它隐伏起来，降伏自己内心不当的欲望，不然大家都随心所欲、为所欲为，这个世界就太可怕了。所以，性虽然有巧拙的不同，但是巧也好，拙也好，智也好，愚也好，都得有后天的修炼，就是尽可能地像《易经》中的损卦、艮卦、节卦，要惩忿窒欲、止欲修行、节制自己，不这样的话，世界就不可收拾。
“性有巧拙，可以伏藏”，像巽卦之伏，八卦中的巽卦隐藏得很深，巽卦的另外一面是兑卦，即完全表露了出来。兑卦有毁折之象，因为爱说，不慎言语，故易引来杀身之祸。巽是能够潜伏，并不代表没有，而是有效地控制，就如《中庸》所说的“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。不管你有哪一种法门，都是在做伏藏的动作。人有很多的野心，“虎视眈眈，其欲逐逐”（《易经·颐卦》），那是台面化，而有些东西是潜龙的状态，哪一天潜龙变成见龙，就不一样了，龙蛇就起陆。“藏”有坤卦的概念，“伏”是巽卦的概念。从后天修炼来讲，这就叫“神仙抱一演道”，得贞一。天得一，地得一，王侯得一以为天下贞，一致而百虑，殊途而同归，不管你是巧还是拙，都可以伏藏。伏藏就是用了固守正道的贞，守得住，不乱来，“非礼弗履”（《易经·大壮卦》）。“贞”，不是一味地压抑，而是适可而止、恰到好处，不是节卦的“苦节不可贞”，而是要适度节制自己的嗜欲。
下面就讲得更具体了：“九窍之邪，在乎三要，可以动静。”人的潜伏的欲望，有几个关键的资源出入口，叫“九窍”。“九窍”是单属人的特点，包括人面部的七窍——双耳、双鼻孔、双眼、一口，加上下体的“水道”和“谷道”，即前阴、肛门。九窍处理不好，不懂得慎言语、节饮食，要出大问题，病从口入，祸从口出。“天有五贼”，讲“天发杀机”，讲“九窍之邪”，给我们人生带来很多无穷烦恼的就跟窍有关。所以《老子》就讲“塞其兑”，要把兑的窍塞起来。“九窍之邪”，可以很邪很邪，“在乎三要”，九窍里面还有更重要的，哪三要呢？耳朵、眼睛，还有口。九窍里面最要命的是耳、目、口。讲耳目口就不考虑我们的下半身，下半身可能是听命令的，因为看到了，才想要，看到想要的东西，别的东西都看不到了。换句话说，眼不见则心不烦，眼见就麻烦了。然后是听到了，听到不该听的。还有嘴巴，要吃要说，管不住。“九窍之邪，在乎三要”，这是重点中的重点，要把守好。“可以动静”，耳、目、口是九窍邪的出入口，管不好不行，那个地方的一张一合就决定动静。“三要”清净了，就不会受负面的干扰，就能够让你好好地看，好好地观，好好地说，动静皆如，没有问题。
（六）
火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
“火生于木”，从这一点看，前面的“五贼”，说是五行生克是有一点道理的，因为这句话讲的就是火跟木生克的关系。我们要钻木取火，用木材才能生出火来，可是火如果一烧大，木头就没了，这就叫“祸发必克”。所以，有时候要小心火，就像养老鼠要小心咬布袋，免得最后反噬一口。臣弑其君，子弑其父，都有起因。对于所有事物的生克关系，我们要充分了解，五贼必有复杂的循环，就如五行无常胜。每一个动作，都不简单。我把木材准备好，要生出火来，火势要是失控呢？不但是木材，连房子都可能被烧掉了，这就是“祸发必克”。前面是生，后面变成了克，就像“星星之火，可以燎原”一样。而且到那个时候，一旦失控，根本就逃不掉，一切都焚烧殆尽。可见，“火生于木”，要在有效的控管范围内，火可以取暖，可以照明，可以烹饪，一旦失控，就不得了，就会有离卦第四爻“突如其来如，焚如死如弃如”的灾难，再不然就像旅卦的“山上有火”，“鸟焚其巢，旅焚其次”，一切都付诸一炬。在《易经》里面，火的可怕，常常是变成浩劫式的灾难，就是因为不小心，刚开始根本就是日常生活需要的取火、烹饪，结果一不注意，任何一个可能是正面的“生”的东西，后来都变成毁灭的“克”。所以，要注意适量的关系，要注意生克的分量，还有周边的条件。换句话说，“火生于木”，是每个人大概都要做的事情，但是到最后发现“祸发必克”，如果失控，一定会受到重大的损伤。本来想创造的，结果变成毁灭。
下面就做一个类比了。“奸生于国”，奸是国家养出来的，《中庸》云：“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。”“奸生于国，时动必溃”，对于那种养奸的人，他觉得没有关系，等到养大了，就像寄生虫、传染病，最后它会让你全局溃烂，等到时间到了——“时动”，整个被寄生的体就崩溃，而且是“必”——绝对的，不要不相信。这就是坤卦初爻“履霜，坚冰至”，霜到最后变成坚冰的时候就是“时动必溃”，结果导致上爻的“龙战于野，其血玄黄”，所以在“履霜”之初就要注意，一旦到“坚冰”的时候，就没有办法防范了。本来是一个正面的东西，失控之后变成一个负面的东西，结果导致亡国灭家，这也是人类历史上常有的悲剧。
我们对事情的两面性一定要了解清楚，就如太极图阴中有阳、阳中有阴，阴极转阳、阳极转阴。这些事情一定要了解，了解之后要很冷静地思考，也就是修炼了，修炼得不错，可以成为圣人。这就是“知之修炼，谓之圣人”。完全了解前面讲的“性有巧拙，可以伏藏，九窍之邪，在乎三要，可以动静”，“火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃”，不要养奸，不要随便点火，这些事情彻底了解了，冷静地修炼，修得不错了，就是圣人。
从上篇来看，整个宇宙人生充满了危机，隐藏着毁灭的因子，以致不可收拾的突如其来的大祸患，所以我们要有先见之明，要见机早，早一点把危机化解掉，这完全是《易传》《老子》的思维。
只有圣人，在面对天地大宇宙、人生小宇宙的恐怖和颠倒梦想时，才不会后退、厌世，反而是积极勇敢地面对，修炼成百炼金刚，去解决问题。圣人在《易经》里面是“知进退存亡而不失其正”：面对任何事物的吉，要想到其凶；面对成功，要想到失败；“既济”要想到“未济”。人就修炼这些，不要逃避，而是勇敢地面对。“知之修炼，谓之圣人”，对上篇做了一个总结。人生要修炼的东西太多，面对很多的不完美，面对很多的痛苦，面对很多的灾难，最后还是要修炼。不管你是巧性，是拙性，可以伏，可以藏，人世间的种种色相，后面都是争斗，要懂得用智慧去面对。