不忍人之心

孟子曰：“人皆有不忍人之心①。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井②，皆有怵惕恻隐之心③——非所以内交于孺子之父母也④，非所以要誉于乡党朋友也⑤，非恶其声而然也。

由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也⑥；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也⑦；谓其君不能者，贼其君者也。

凡有四端于我者⑧，知皆扩而充之矣，若火之始然⑨，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”

（《孟子·公孙丑上》）

〔注释〕

①忍：忍心。

②乍：突然、忽然。

③怵惕（chùtì）：惊惧。恻隐：哀痛。

④内（nà）交：结交。

⑤要（yāo）誉：博取名誉。

⑥端：基础，发端。

⑦贼：毁，害。

⑧我：同“己”。

⑨然：同“燃”。

〔译文〕

孟子说：“每个人都有不忍心加害于别人的心。先王因为有不忍伤害别人的心，所以才有不忍伤害百姓的政治。用不忍伤害别人的心，施行不忍伤害别人的政治，治理天下就可以像在手掌心里面运转东西一样容易了。之所以说每个人都有怜悯体恤别人的心，是因为，如果现在有人突然看见一个小孩要掉进井里了，必然会产生惊骇同情的心理——这不是因为想要借此去和孩子的父母攀交情，不是因为想要在乡邻朋友中博取声誉，也不是因为厌恶这孩子的哭声才如此的。

由此看来，没有同情心，简直不是人；没有羞耻心，简直不是人；没有谦让心，简直不是人；没有是非心，简直不是人。同情之心是仁的发端，羞耻之心是义的发端，谦让之心是礼的发端，是非之心是智的发端。人有这四种发端，就像有四肢一样。有了这四种发端却自认为不行的，是自暴自弃的人；认为他的君主不行的，是害君主的人。

凡是有这四种发端的人，知道扩大充实它们，就会像火刚刚开始燃烧，泉水刚刚开始流淌。如果能够扩充它们，便足以安定天下，如果不能够扩充它们，恐怕连赡养父母都不行。”

〔解读〕

孟子主张性善说，本章节是孟子以人性本善为前提来推导“仁政”实施的可能性，提出先王就是因为有不忍人之心才有仁政的政治局面。

性本善就是人人皆有不忍人之心，具体包括“四心”：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。而孺子入井的例子意在说明这种不忍人之心是与生俱来的，是一种近乎本能而又超乎本能的人性情感，对于任何人来说，这种“心”是可感知的，可随意而发、随境而生，故而没有这“四心”，便不能成为人。在此基础上，孟子提出“仁义礼智”发端于“四心”，这“四端”就如人体的四肢，举手投足间都能反映出恻隐、羞恶、辞让、是非的蕴涵。如果把这“四端”扩而充之，发扬光大，于国可安定天下，于家可侍奉父母，反之则自身难保。

其实，孟子把性善作为仁政的理论基础，实在是一种理想主义，因为这种不忍人之心因私利、私欲的存在，往往很难扩而充之。