第1章 茶道美学余论
《宋明文人茶的美学追求》
宋明艺术，主“意”尚“神”，强调细腻的表现人的内在精神境界的艺术趣味成为主流，精神的追求成为艺术的首要目的。
北宋文同是大画家又是诗人，他的诗中有画，画中有诗，诗写得“精绝”（《冷斋夜话》），他的画和诗是“襟韵洒落，如晴天秋月，尘埃不到”（文彦博致文同信中语）。文同作于熙宁七年(1074)的《北斋雨后》诗云：
小庭幽圃绝清佳，爱此常教放吏衙。
雨后双禽来占竹，秋深一蝶下寻花。
唤人扫壁开吴画，留客临轩试越茶。
野兴渐多公事少，宛如当日在山家。
诗人用“小庭”、“秋雨”、“幽圃”、“竹”、“蝶”、“花”、“吴画”和“越茶”等组合成一幅“品茗图”，其意闲适，其境清远，我们可以感到文同所渲染的茶境具有一种静寂的况味：庭是“小”的，禽只一“双”，蝶仅“一”只，且下着秋雨，客人也不多，较之酒宴的划拳行令、热火朝天，这品茗显得枯索，显得寂寞，但这决非干巴巴的索然无味，而是具有高人雅士才能领悟得到的简单、纯粹而深邃的美感。南宋朱熹是我国继孔孟之后的儒学大师，宋代理学之集大成者。他一生大部分时间在福建武夷山茶区渡过，与茶结缘甚深。其《茶灶》诗云：
仙翁遗石灶，宛在水中央。
饮罢方舟去，茶烟袅细香。
诗人利用水中天然石穴作茶灶，并想象成这是仙人所留。他将舟停在一旁，然后燃起袅袅茶烟。时间的追溯是如此旷远，景物是如此的单调，但这寥寥２０个字已勾勒出一种具静寂枯索之美的茶境，读后给人以清远恬淡、激人遐想的感觉。
苏轼是北宋著名文学家和著名茶人，他的《试院煎茶》中有“大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶”、“枯肠未易禁三碗，卧听山城长短更”几句，也勾画出了一种清绝的茶境。明人陆树声，松江华亭人。举嘉靖二十年(1541)会第一，累官至礼部尚书。为人端耿恬雅，好茶饮。所著《茶寮记》中云：“其禅客过从余者，每于余相对结跏趺坐，啜茗汁，举无生活。而僧所烹点绝味清，乳面不黟，是具入清净味中三昧者。要之，此一味非眠云跂石人未易领略。余方远俗，雅意禅栖，安知不因是遂悟入赵州耶？”陆树声喜与僧人一块品茗，并称“余方远俗，雅意禅栖”。他的茶寮从择地、置具、择人到烹茗之法，皆极力仿效赵州禅茶，追求一种清净脱俗的美学旨趣。
明人罗廪《茶解》云：
山堂夜坐，汲泉煮茗，至水火相战，如听松涛，倾泻入瓯，清芬满怀，银光艳潋，此时幽趣，故难与俗人言矣。
明人文征明《游虎丘》诗云：
井冽玉泉茶可试，草荒支涧鹤空还。
陆羽甘泉春试茗，王珣祠老暮维舟。
宋明文人用他们独特的艺术视角观照中国茶道，追求静寂枯索、清远恬淡、清净脱俗的旨趣。较之唐人茶，宋明茶不仅别开生面，也大大拓宽了茶道美学的视野，升华了中国茶道的美学境界。
《清代文人茶的境界》
中国的茶风大体上是兴于唐，鼎盛于宋明。
其实清代文人茶也有值得说道的地方。
清代士子也迷禅宗，甚至于能在“冥顽不灵”的石头中发现禅意，体会出一种“空灵远妙”的境界。清人陈兆麒《石禅精舍记》便是一篇妙文。文曰：
天下之空灵妙远者，莫如禅，而冥顽弗灵者，莫如石。石之与禅，其为物似不相及。然世传生公说法，顽石可使点头，则顽或有时而灵焉，况乎石不必皆顽也。山砠水涯之区，往往峭壁嶙峋，清奇秀拔，人涉其中，恍若蓬莱仙岛，尘虑都忘。灵境又未尝不在石也。余友淡君念堂，迁居之南，有精舍焉。累石为山，不知始自何年，而连络布置，入巧妙，出天然，如奇峰叠嶂之突兀撑空，如峻岭崇冈之绵亘数十里。其间亭台池洞胥具，曲折玲珑，为近今所罕见。间置松柏玫瑰之属，皆数百年物也。为地不逾二亩，端居一室，而有千里之势；不出庭户，而具岩壑之奇观。徘徊其下，使人心旷神怡，妙悟顿开。石也而有禅机焉，故命之曰“石禅”云。虽然，念堂非习于禅者也，而胸次之空灵，文思之远妙，于禅之理有可相通者。朝夕吟哦于其侧，石如有灵，倘亦欣然为之点头乎？余曰：“是真不愧为精舍矣。”念堂遂属余记之。
清人王又曾《经天姥寺》诗云：
天姥峰阴天姥寺，竹房涧户窈然通。
老僧敲磬雨声外，危坐诵经云气中。
禅榻茶烟成夙世，天鸡海日又春风。
回头却忆十年梦，梦与山东李白同。
诗人以李白曾游历并描写过的天姥山为背景，描绘“禅榻茶烟”中有一“敲磬”的老僧，正襟“危坐”于“云气中”，磬声和着雨声、诵经声，境况是何等地幽寂萧索！老僧是否索然，不得而知，但仅从诗句看，这境界是很美的。生活在乱糟糟社会中的士子，能去深山古寺静静地喝一杯茶，的确是一种心灵的享受。
清代士子十分向往过一种幽寂的生活，在城市或乡村，创造理想的境界，以安放一颗平常之心。如清人张潮《论一般生活》中所言：
胸藏丘壑，城市不异山林；兴寄烟霞，阎浮有如蓬岛。清宵独坐，邀月言愁；良夜孤眠，呼蛩语恨。居城市中，当以画幅当山水，以盆景当苑囿，以书籍当朋友。
毋庸置疑的是，较之唐宋时代，清代茶风黯然失色，其文化底蕴渐渐淡薄，那饮茶的境界自然也就一退六二五了。
《茶道美学思想的核心是“和”》
茶道的美学思想是个“和”字，它源于中国古典哲学的阴阳五行学说。“中国古代辩证法更重视的是矛盾对立之间的渗透、互补(阴阳)和自行调节以保持整个机构、结构的动态的平衡稳定，它强调的是孤阴不生、独阳不生；阴中有阳、阳中有阴”，于诸动态因素中讲求“协调、均衡，强调‘权’、‘时’、‘中’、‘和而不同’、‘过犹不及’等等”（李泽厚《中国古代思想史论》）。有学者认为“《中庸》本演易之书”（熊十力《原儒》下卷），中庸这一哲学思想的核心就是“中和”。《中庸》文曰：
喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。（《中庸》第一章）中和即中庸，只有节制理性和情感才能做到中庸。这是一种人生的平衡术，平衡诸方矛盾以致太和，“平则为福”（赵佶《圣济经》）。中国的士子胸怀抱负，人人都希望成为朝廷股肱、卫国良将以名垂青史。但历史的幸运儿终归是凤毛麟角，大多数士子的人生道路都坎坷不平，乃至险象环生，他们只要活下去，就得选择一种生活方式，作为锐意进取的补充，而使人生无论处顺境或逆境都能过得潇洒从容。中国士子这一生活美学的追求深受佛教“中观论”的影响。中观学派是由印度大乘空宗的大师龙树、提婆提出来的。佛教主张是否定“边见”、“不落二边”为特征的，即不偏执于矛盾的任何一方，不求极端，主张折中，其思维方法包括“二谛”、“八不”、“三十六对”。“二谛”指真谛与俗谛，“八不”指“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出”（龙树《中论?观因缘品》），“三十六对”包括36对相互矛盾的事物，有天地、日月、明暗、阴阳、水火、语法、有无、有色无色、有相无相、有漏无漏、色空、动静、清浊、凡圣、僧俗、老少、大小、长短、邪正、痴慧、愚智、乱定、慈毒、戒非、直曲、实虚、险平、烦恼菩提、常无常、悲喜、喜嗔、舍悭、进退、生灭、法身色身、化身报身等（《坛经?附属品》）。“中观”见之于生活艺术，要求节制精神欲望，做到不偏不倚，保持恬淡适度，即要做一个平常的人，而做一个平常的人就要有一颗平常心。禅宗公案多处涉及如何是“平常心”。《五灯会元》载：
(僧人)问：“如何是平常心？”师(长沙景岭)曰：“要眠即眠，要坐即坐。”曰：“学人不会，意旨如何？”师曰：“热即取凉，寒即向火。”
《五灯会元》又载：
他日(赵州)问泉曰：“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”
正是禅宗的本空世界观、自然适意的人生哲学和追求清静解脱的生活情趣，成为文人向往的淡泊适意的自在生活状态。文人宗老庄，老子主张“上德无为无不为”，“无为”就是“上德”，认为远古那些清规戒律及种种“德”的规范不必去刻意讲求，并认为“罪莫大于可欲”、“祸莫大于不知足”，提倡对欲望的节制。古代士子无论他皈依何教，都可从教义中找到追求淡泊适意的那种生活情趣的理论依据，也就是说，进而“齐身治国平天下”合于道，退而过淡泊闲适的生活也合于道。所以苏东坡有《赏心十六事》，内容是：
清溪浅水行舟，凉雨竹窗夜话，暑至临流濯足，雨后登楼看山，柳阴堤畔闲行，花坞尊前微笑，隔江山寺闻钟，月下东邻吹箫，晨兴半炷名香，午倦一方藤枕，开瓮忽逢陶谢，接客不着衣冠，乞得名花盛开，飞来佳禽自语，客至汲泉煎茶，抚琴听者知音。
其中“客至汲泉煎茶”乃乐之一端，一个叫慕真山人的《如意曲》云：
前生宿债今生了，愿他生：一世逍遥，有椿萱，齐眉偕老；有埙篪(xūnchì)，握手陶陶。妾美妻贤，孙慈子孝，不读书，科名偏早。不导引，寿算偏高。尽挥霍，家资未耗。合门无病，百岁如年少，亲友都教温饱。湖山居胜地，花月选良宵。游也么遨，况园林最好，水竹更清寥。聚商彝周鼎，法书名画，天下推精妙。作诗赋，美人手钞；写丹青，粉黛临稿；掌图籍，小史苗条。玉笛清歌，金樽檀板，消受闲曹纱帽。文人韵士，四海尽知交。小试牛刀，口碑载道。招邀践九州，登五岳，有十万缠腰；且喜长途无盗，柔橹风平如镜，波橙画舫轻桡，旅舍绝尘嚣。卷湘帘，珠围翠绕，待学倦飞归鸟。有孤寒八百，别泪齐抛，五百年，升真入道，在梅花深处，在莲花深处，在桃花深处，建个新祠庙，是才人，是佳人，才许把香烧。怎般快活，果然如愿也，不枉红尘走一遭！