第8章 陆澄录(1)
陆澄，字原静，又字清伯，湖之归安人（今浙江吴兴）。进士。官至刑部主事。王阳明曾经叹曰：“曰仁（徐爱）殁，吾道益孤，至望原静者不浅”。王阳明在第一位学生徐爱英年早逝后，便将弘扬心学的期望寄托于陆澄。黄宗羲对他所记的先生语录也给予了很高的评价。可见陆澄对阳明学说理解的程度之深。详见《明儒学案》卷十四。
原文
陆澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”
先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。”
问立志。
先生曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓‘结圣胎’也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。”
译文
陆澄问：“关于专一的功夫，比如，读书就一心在读书上用功，接待客人就一心在接待客人上用功，这是否可以称为‘主一’呢？”
先生答说：“迷恋美色就一心在美色上用功夫，贪爱财物就一心在财物上用功夫，这也能称主一吗？这只叫追逐物欲，不叫‘主一’。‘主一’，就是一心专注在天理上。”
陆澄问怎样立志。
先生说：“所谓立志，就是念念不忘存天理。若时刻不忘存天理，时间一久，心自然会在天理上有所凝聚，这就像道家所说的‘结圣胎’。天理意念常存，就能逐渐达到孟子讲的美大圣神境界，并且也只能从这一意念存养扩充、延伸。”
评析
人心杂乱，真的可以用欲海狂澜来形容，人很容易就被花花世界里的东西给带走，而其中最厉害的莫过于美色和功利。这也让很多人走向了毁灭，王阳明在此对“主一”的功夫做出了明确的界定，“主一”不是表现在物欲上，也不是表现在兴趣爱好上，而是要求人专注在天理大道上，这才是最根本、最究竟的学问。并且，只要我们时刻警惕，训练自己“主一”的功夫，就能结出“圣胎”，并达到孟子所说的“美大圣神”的境界。
原文
“日间工夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。”
“处朋友，务相下则得益，相上则损。”
译文
“如果白天存心天理觉得烦燥不安，那么就静坐。如果不想看书，必须去看书，这也是对症下药。”
“与朋友相交，彼此谦让，就会受益；彼此争高下，只能受损。”
评析
这里就日常生活中的具体实践做出简单的告诫，告诫人们要训练自己的静功，告诫人们要努力克服自己的惰性。在交友上，告诫人们要互相谦让。虽然道理很简单，但现实里真正做到的人却很少。
原文
孟源有自是好名之病，先生屡责之。一日，警责方已，一友自陈日来工夫请正。源从旁曰：“此方是寻著源旧时家当。”
先生曰：“尔病又发。”
源色变，议拟欲有所辨。先生曰：“尔病又发。”因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根。四傍纵要种些嘉谷，上面被此树树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”
译文
孟源有自以为是、贪求虚名的毛病，阳明先生因此批评过他很多次。一天，先生刚刚教训了他，正巧这时有位朋友跟先生谈了他近来的学习情况，请先生指正。孟源却在一旁说：“这学的只是我过去的家当。”
先生说：“你的老毛病又犯了。”
孟源脸红了，正想为自己辨解。先生说：“你的老毛病又犯了。”接着开导他：“这正是你人生中最大的毛病。好比在一块一丈见方的地里种一棵大树，雨露的滋润，土地的肥沃，只能对这棵树的根供给营养。如果在树的周围栽种一些优良的谷物，上面有树叶遮住阳光，下面被树根盘结，它又怎能生长成熟？所以只有砍掉这棵树，连须根也不留，才能种植优良谷物。否则，任你如何耕耘栽培，也只是滋养大树的根。”
评析
《礼记·曲礼上》中说：“傲不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。”这就是教人要时时注意看好自己的内心，不可骄纵自己，一旦注意到自己有这方面的问题，就要彻底地根除，否则自己做的功夫最终都会被骄气给消耗掉了。
原文
问：“后世著述之多，恐亦有乱正学。”
先生曰：“人心天理浑然。圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳。其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。后世著述，是又将圣人所画摹仿誊写，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈远矣。”
译文
陆澄说：“世上著述太多，恐怕只会破坏孔孟圣学吧！”
先生说：“人心天理俨然一体。圣人把它著成书，仿佛写真传神，只是给人一个大概印象，使人们依据轮廓而进一步探求真谛。圣人的精神气质，言谈举止，本来是不能言传的。世上的诸多著作，只是将圣人所画的轮廓再摹仿誊写一次，并妄自解析，添枝加叶，借以炫耀自己的文才，这离圣人之道越来越远了。”
评析
这里就后世兴起的百家学问做出了一番探讨，王阳明认为后世的人在学问方面做出的努力就好比画蛇添足，甚至是有违圣道的。圣人下笔希望能借其神来使人追寻本源，而后世的学问却在枝叶上做更多的延伸，炫耀自己的才华，却越来越使人看不清本相了。越是质朴的东西就越能反应本质，越是华丽张扬的就越容易失真，后世的学问在标新立异、争奇斗艳上花了很多功夫，却和大道相背离，这是不得不引起我们警惕的。
原文
问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”
先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，欲是如此，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述六经以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”
译文
陆澄问：“圣人能应变无穷，莫非是事先研究谋划过的？”
先生说：“圣人哪有精力筹备这么多呢？圣人的心犹如明镜，由于它非常明亮，遇到事物产生感应时，也就没有什么不明了的了。没有说已经过去的东西影子还在镜子里，没有被照的东西提前出现在镜子里。若如后人所认为的那样，圣人对什么都事先研究过了，这就与圣人的学说大相径庭了。周公旦制礼作乐惠及天下，是圣人所能做到的，那为什么尧舜不全部做了，而非要等到周公呢？孔子删述六经教育万世，也是圣人所能做到的，为什么周公不先做了而非要等到孔子呢？可见，所谓圣人也只有碰到特定的历史时刻，才会有相应的事业。只怕镜子不够明亮，不怕有物体却不能照出来。学者研究时事变化，就像镜子照物的道理一样，但学者得先有个‘明’的功夫。对于学者来说，不怕不能穷究事物的变化，只因担心自己的心不够明亮。”
评析
在很多人看来，圣人是无所不能的，他们预先筹划好了一切的事情，并且会将事情全部实现。王阳明却认为这不过是人对圣人的“神化”，圣人和普通人之间的区别就好像镜子上有没有蒙上尘垢。圣人的心虽然和明镜一样能够照彻万物，但也不可能把过去的历史重新显明出来，也不可能将未曾出现在自己面前的事情显现出来。如果圣人是全知全能，那尧舜时代就可以把后世的经文、礼仪全部制定好了，或者说远点，但这些都是只有遇到特定的时刻才能实现的事业。圣人也要受制于时势，和普通人想比，他们只是能够把握住事物的本质，并在合适的时候做出正确的事情，而并非全知全能。
原文
曰：“然则所谓‘冲漠无朕，而万象森然已具’者，其言何如？”
曰：“是说本自好，只不善看，亦便有病痛。”
“义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。”
他日又曰：“圣如尧、舜，然尧、舜之上善无尽；恶如桀、纣，然桀、纣之下恶无尽。使桀、纣未死，恶宁止此乎？使善有尽时，文王何以‘望道而未之见’？”
译文
陆澄说：“既然如此，那程颐先生说的‘宇宙混沌无物时，万物之理就已经存在了’，这句话对吗？”
先生说：“这句话本来说得很好，只是世人不会理解，也就有了问题。”
“义理是无穷无尽，并非一成不变的。我与你交流，不要因为稍有收获，就满足于此停滞不前了。即使再谈十年、二十年，乃至五十年，学问也是永无止境的。”
有一天，先生又说：“即使有人圣明如尧舜，然而在尧舜之上，善也无穷尽；即使恶如桀纣，然而在桀纣之下，恶也无穷尽。徜若桀纣不死，他们的恶行会就此停止吗？倘若善能穷尽，周文王为什么还要感叹‘渴慕天理却始终没有遇见’呢？”
评析
上面说万物之理早已在混沌之初就已经全备了，下面又转而谈到关于义理的追求是不是一成不变的，而是永远没有穷尽的。上下文之间看似没有什么联系，实际上都是针对这个变与不变的问题展开讨论的。有人将万物之理全备的意思误解为是一成不变的，所以认为人学习应该也是有止境的。但王阳明认为道虽然在混沌之初就已经存在，但它是一直变化着的，并且即便是在尧舜这样的圣王境界之上，道依然是没有穷尽的。这也勉励后世的学者不要固步自封，认为自己已经到了至善境界，至善是没有穷尽的，正如周文王说“望道而未之见”。
原文
问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？”
先曰：“是徒如静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。”
译文
陆澄问：“安静时我觉得自己状态很好，可一碰到事情就不是那么回事了，这是为什么？”
先生说：“这是因为你只知在静中涵养，却没有做克己功夫。如此碰到事倩就会站不住。人应该在事情上磨炼自己，才能立住脚跟，才能达到‘静亦定，动亦定’的境界。”
评析
相信很多人都为了让自己保持平静学过静坐，那种平和的状态感觉很好，可一旦遇上事情，该出的问题还是会出现。为此有人觉得守静无功，成热如此，刻意守静不如在专心做事来得更真切，最好是把静的状态也带入工作状态中，这样人就时刻都会处在定的状态。
原文
问上达工夫。
先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学。是分‘下学’‘上达’为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆‘下学’也；目不可得见，耳不可得闻，口号不可得言，心不可得思者，‘上达’也。如木之栽培灌溉，是‘下学’也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是‘上达’。人安能预其力哉？故凡可用功，可告语者，皆‘下学’。上达只在‘下学’里。凡圣人所说，虽极精微，俱是‘下学’。学者只从‘下学’里用功，自然‘上达’去，不必别寻个‘上达’的工夫。”
“持志如心痛，一心在痛上，岂有工夫说闲话，管闲事？”
译文
陆澄向先生请教“上达”的功夫。
先生说：“后儒教人，初涉精细微妙处便说‘上达’而不便学，而只去讲‘下学’。如此一来，就把‘下学’和‘上达’一分为二了。凡是眼睛能看到的，耳朵能听到的，口中能讲的，心中能想的，都是‘下学’；眼睛不能看的，耳朵不能听的，口中不能讲的，心中不能想的，就是‘上达’。比如，栽培一棵树，灌溉是‘下学’，树木昼夜生长，枝繁叶茂就是‘上达’。人怎可在‘上达’方面加以干预呢？因此，只要是可以下功夫，可以言说的学问，都是‘下学’。‘上达’包含在‘下学’里。大凡圣人之说，虽精细入微，也都是‘下学’。学者只需从‘下学’上用功，自然可以‘上达’，不必另寻求得‘上达’的路径。”
“持守志向犹如心痛，疼痛时注意力都只在心上，哪里有时间讲闲话、管闲事呢？”
评析
这节讨论的内容对很多人来说，可以说确有醍醐灌顶之效。很多人会误认为形而上的道是可以言说的，只是没有人能够合理地将道的精细部分传达出来。不过，王阳明却说，即便是再精细的、再可以言说的学问，都是“下学”，而后拿植树举例说明“上达之学”并非人力所能干涉，但学者只要在“下学”上下功夫，“上达”会是自然而然的结果。这也告诫学者要有务实的功夫，做好自己的本分工作，才能真正明“道”。
原文
问：“‘惟精’‘惟一’是如何用功？”
先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫，非‘惟精’之外复有‘惟一’也。‘精’字从‘米’，姑以米譬之。要得此米纯然洁白，便是‘惟一’意。然非加春簸筛拣‘惟精’之工，则不能纯然洁白也。春簸筛拣是‘惟精’之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博文’者即‘约礼’之功，‘格物’‘致知’者即‘诚意’之功，‘道问学’即‘尊德性’之功，‘明善’即‘诚身’之功。无二说也。”
“知者行之始，行者知之成。圣学只一个工夫，知行不可分作两事。”