帛书校勘本 德部四

反[1]也者，道之动[2]也；弱[3]也者，道之用[4]也。

天下之物生于有，有生于无。

传世王弼本 四十章

反者，道之动；弱者，道之用。

天下万物生于有，有生于无。

帛书译文

● 解字

[1]反。“反”是会意字，甲骨文作“”，从厂从又：“厂”为反转字根，“又”为伸拿之手。“反”的构意源自将他人之手扭到身后。“反”的本义为扳动，此义由转注后的“扳”字所承继。“反”则表示引申而出的反面、反向义，即相反。此处“反”字作“扳”讲，意谓将反曲复合弓扳扯过来挂上弦，然后搭箭拉弦欲射。

[2]动。“动”（動）是会意字，从重从力：“重”表重物压身而挪不动步子，“力”表力量、力气。动的本义为用力推动他人，也表示背负重物时自己用力挪动身体。引申后泛指行动、运动。

[3]弱。“弱”是“”的同体会意字，“”字甲骨文作“”，构意为弓弦的松弛，两个“”字并列，本义为柔弱。文中“反、弱”对应，均指弓弦的状态。

[4]用。“用”是依托象形字，甲骨文作“”，乃是在表示肛门的“凡”上增添树棍，上边的一点或小圆圈表示用树棍擦拭后留在上面的粪便。“用”的构意源自古人用树枝草棍擦拭屁股（后世升级为厕筹）。“用”的本义为可用之物，必用之物，引申泛指使用。

● 句读

反也者，道之动也；弱也者，道之用也。

译文：将弓扳扯过来（将弓弦挂上）拉开，因而有了道的运动（即力的积聚）。将弓弦松弛（箭矢射出），便有了道的使用（即后文中的道冲而用之）。

在这一章中，反与弱、动与用互为同位词。这里隐含着一种意象，即弓弦扳扯开及松弛后箭矢的所在。显而易见的是，将反解读为“返”乃是一种错识，因为反的本义为扳动，况且，反与弱互为同位反义词。因而，不能译作“道的运动是循环的，道的作用是柔弱的”（陈鼓应语）或“走向反面是道的运动，柔弱谦下是道的功用”（任继愈语）。

“道的运动是循环的”。绝对是陈鼓应先生的发明。“走向反面是道的运动”，绝对是任继愈先生的创造。二千年前的《老子》绝对不会离开物象讲什么“道的运动”。

此节可参见《道部十一》:“故有之以为利，无之以为用。”积聚于弓弦上的力的存在与否，即有与无，乃是功用和目的实现的过程和步骤。

天下之物生于有，有生于无。

译文：天下万物皆由一物生出一物，有形之物生之于无形之道。

此句应与下一章“道生一，一生二，二生三，三生万物”相互参证。也就是说，作为“无”的道，生出了混沌整体，体现为“无有”之间的一（或太一）；作为无、有之间的一（或太一）生出了天地二有，作为有的天地又生出了作为有的动物、植物和人类。动物、植物和人类则生出类属自我的有，即“三生万物”。

此句可与楚简《大一生水》相参证：“天地者大一之所生也”。“君子知此之谓道”。“道也，其字也”。

● 随感

此章字句最少，历代学者解读差异最大——中国文字的简约性，以及长期使用而形成的一字多义性，加上中国文化中的二元矛盾思辨，使“自成一家”之说蔚为大观。在相互抵牾中，粗鄙之说与精明之道各有自己的市场，狸猫和太子可相互置换。当一个人大谈什么“有就是无，无就是有；有中可以生无，无中可以生有”时，显然，已远离了《老子》具有特定物象场景的哲理（或宗教）叙述。

注意，“反”和“弱”字的解读应是本章的重点，其次便是“动”和“用”的解读。反和弱均来自弓箭文化，《老子》用这一物象比附“有之以为利，无之以为用”。读者可参见《道部十一章》，即道的功用。

用的构形源自先民擦拭屁股的树枝草棍，本义为必用、可用之物。以往的“前识”学者不识“用”字的形、音、义由来，肆意想象，大加发挥。下边是徐志钧先生关于“用”字的解读：

“‘用’，事物本质的外部表现。《国学纪闻》卷一：‘用之者何，体也。’范缜《神灭论》:‘形者神之质，神者形之用。’道的本质乃无往而不胜，但它的外部表现却是柔弱。《校释》:“弱者道之用，盖得《易》之《坤》者也。《乾》藏于《坤》，故曰弱。”《易》曰：‘潜龙勿用’，而老言无用之用，足道之用。这里应看作《老子》所言与《易》是同一来源，来自更原始的文化。”

徐志钧认为：“《老子》本篇字数最少，却集中古代辩证法的要义，首先，他指出世界的本体是从无开始的，从无到有，从有产生整个世界，这与黑格尔所论从有开始正好相反，正是古代辩证法与现代辩证法的不同之处。其次，反者也道之动也。反返周流不息的循环，正是黑格尔所以为的一种坏的循环。”

将《老子》之言与《易》拉扯到一起，将《老子》与两千年后的黑格尔相比附，实在让人无语了。为什么不把《老子》与爱因斯坦比附，把《老子》与霍金相比附？为什么需要这样做，能够这般作为吗？略读一点哲学的人都知晓，黑格尔的“有”讲的是绝对理念（或内在逻辑），与《老子》的“道”或“太一”的“无”没有任何比附的可能。