第7章 常归零，学会放空自己(3)

韩国的法顶禅师，常年住在深山之中，过着清贫的生活。他所居住的地方，冬天的气温常常会降到零下20摄氏度。冬天时，溪水结成厚厚的冰层，每次都需要敲破冰层才能取水。但就算把厚冰敲破了，很快又会结冰。就是在这样的环境下，法顶禅师依然过得很开心自在。他放弃了世俗中的一切功名利禄，将自己还原为原始山民，虽然身在深山之中，却成为韩国人的精神导师。

法顶禅师放空了自己，才获得了内心的真正圆满。他的物质虽然匮乏，可内心却比我们更充实。只有善于放空自己，我们才能除却妄念，获得一种宁静专一的状态。

放空自己并不是彻底放弃自己的初衷，相反，这恰恰是为了寻找更好的自己。正如印度克里希那穆提在《重新认识你自己》的第十四章中所说的那样：“你必须每天都能死于一切已知的创伤、荣辱以及自制的意象和所有的经验，你才能从已知中解脱。每天都大死一番，脑细胞才会变得清新、年轻而单纯。”

“大死一番”其实就是放空自己，让自己的内心归零。能够做到这一点，你才能更加深刻地体验到生命的清纯、美好与完满无缺。

可是，现实中的许多人却总是把时间和思想填得满满的，常常忘了自己心之所想，忘了奋斗的目的，以为放松就是浪费时间，是无意义、是懈怠。所以，大街上也便多了步履匆匆、满腹心事，甚至焦躁不安的人，他们从不肯让自己闲下来、静下来，保留一份空白，独享时间的流逝。然而，人们常常总会在某一个时刻，突然意识到自己的心已经被重重琐事所羁绊，自己以前十分喜爱的工作也变得那么陌生，甚至厌倦和松懈，而以前引以为傲的成功经验转眼间已经成了绊脚石……于是，心累了、倦了。这时如果我们再固执地争做强者，强撑下去，只能让自己的心更累、更沉重。最好的办法就是放空自己，让自己暂时忘掉一切，暂时抛开世俗的一切，让自己的脚步慢下来，让自己的心灵得以沉淀。

“扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地。人人都把心地扫，世间无处不净地。”有人说这是传说，也有人说这是事实，但这句话可以让我们彻悟打扫心地的要义：心明清净才是人生智慧的提炼与升华。

金庸先生的武侠名作《倚天屠龙记》中有这样一个桥段：张三丰教张无忌学太极剑。张三丰先演示了一遍，然后问张无忌：“孩儿，你看清楚了没有？”张无忌答道：“看清楚了。”张三丰又问：“都记得了没有？”张无忌道：“已忘记了一小半。”张三丰道：“好，那也难为了你。你自己去想想罢。”张无忌低头默想。过了一会儿，张三丰问：“现下怎样了？”张无忌道：“已忘记了一大半。”张三丰微笑道：“好，我再使一遍。”于是提剑出招，又演将起来。张无忌只看了数招，心下大奇，原来第二次所使与第一次使的竟然没一招相同。只见张三丰画剑成圈，又问道：“孩儿，怎样啦？”张无忌道：“还有3招没忘记。”张三丰点点头，放剑归座。张无忌在殿上缓缓踱了一个圈子，沉思半晌，忽然抬起头来，满脸喜色，叫道：“这下我可全忘了，忘得干干净净了。”

金庸老先生也许就是想通过这段内容告诉读者：要想最快地接受新鲜的事物，就要把自己的心当成是一个瓶子。只有把瓶子里的东西放空之后，才能更好地去装下其他的东西，寻找到最初的梦想。

心灵也像一个家一样，容量是有限的。不管你的名气有多大、职位有多高，也不管你拥有多少物质财富，你都无法突破这种限定。而人生一世，难免有挫折、失败、不幸，难免有烦恼、寂寞、孤独，这些东西就像旧书报和废手稿一样，于你的人生毫无用处，却侵占了你大量的生命空间。为什么不及时清理掉，非要让自己的心灵变成一个塞满尘埃的垃圾桶呢？

慧律法师曾说：人们看到皎洁的明月，远在宇宙的彼方，高不可攀；禅者则静静地合掌掬水，看见月儿落在手中，世上一切，全是自心影现。清净之心，生琉璃之象，清澈明透，世上一切，不过是云水禅心之境界，如水人生，单纯见底；云海烟波，飘浮于心。人生活在世界上，必定有欲望，有欲望便有失有得，有得失便心生烦恼，本心也因此而晦暗不明。当我们蓦然回头时，早已看不清曾经的自己；观望现在，也迷茫于眼前正在走的路；遥想未来，更不见未来的方向。如果能从烟雾迷绕的世相中寻找到自己的初心，发现自己的本性，便眼明心亮了。

所以，我们在行走的过程中，应该适时地停下来，清空心灵，静听心音。一切由心而生的东西，应该由心来主导。我们可以不相信自己的眼睛，但要相信自己的心，清净明亮的心。相信如此，我们的生命便能最大限度地获得自由和欢乐。

6.为烦恼找到出口，幸福就会像花儿一样

将快乐洒满心田，心中就会开出芬芳灿烂的花朵。

人为什么会烦恼？答案肯定是五花八门的。但究其原因，也许还是智慧不够，参不透；心胸太小，想不开。我们都是世俗中的凡人，不想离群索居，也无法摆脱纷扰的世事，但是，至少我们应不让烦恼无时无刻纠缠着我们，即便这可能有一些难度。

鞋子里进了沙粒，需要及时清除，否则会磨伤自己的双脚，成为我们长途跋涉的障碍。我们的心中有时也会进入沙粒、浮尘，这些沙粒、浮尘就是世间的那些烦恼、忧虑，它们也会成为剥夺我们快乐和幸福的隐患，同样要及时清除。如若不然，我们的心灵定然会饱受摧残。

怎样才能清除心灵中的这些烦恼呢？烦恼不会无故消失，最好的方法就是为它们找个出口，将烦恼释放出去。先贤说过：把心沉静下来，什么也不去想，烦恼就没有了。先贤的话如同水中的一粒石子，你可能什么都没想，心就沉静下来了。而芸芸众生在听着“咕咚”一声闷响之后，烦恼恐怕便又如涟漪般荡漾开来了。

生活中的烦恼，说有就有，没有也会有；说没有就没有，有也会没有，关键还在于世人对待烦恼的态度和处理方法。在很多人看来，幸福都是围绕在别人身边的，烦恼总是纠缠在自己心里的——这也是大多数人对幸福和烦恼的理解。没有房子的人，以为买了房子就可以没有烦恼；贫穷的人，以为有了钱就可以获得幸福。而结果呢？有烦恼的依旧难消烦恼，不幸福的仍然难获幸福。

烦恼，永远是寻找幸福的人命中的劫数。

生活中有太多的不平事，让你寝食难安，伤心恨日常，烦恼无间断，心里被塞得满满的。此时，你是否想过放手，让自己紧紧抓住的烦恼消失，静看云淡风轻呢？

有一个小和尚，心中经常被各种各样的烦恼占据，为此他常常焦虑不安，夜不能寐。他觉得自己受了很多苦：自幼失去父母，被亲戚扔到佛寺，在佛寺里经常被凶恶的和尚欺负，每天吃不饱穿不暖，还要干很多粗活累活……

有一天，小和尚忍不住找到寺庙的住持，诉说自己的心事。让他纳闷的是，住持并没有安慰他，反倒说：“谁又是幸运的呢？你以为别人都比你幸福吗？也许他们比你还要烦恼呢！”

“那么，他们都是怎么熬过来的呢？”小和尚问。

住持让小和尚端来一杯清水，他在清水中放了一勺盐，让小和尚喝一口，然后问他：“咸吗？”小和尚皱着眉头说：“又咸又苦！真难喝！”

住持又让小和尚到寺院后的湖边，将那杯盐水倒入湖水中，又舀了一杯水递给小和尚。小和尚喝下后，住持又问：“苦吗？”小和尚摇摇头，说：“不苦不苦，甜甜的！”

“你看，这就是方法。”住持微笑着说。

溶解苦难的，只有心灵的甘甜。只要心灵足够清澈、足够甘甜，再多的烦恼也不能改变你的笑脸。人之所以容易烦恼，往往是心灵被各种欲望所捆绑，其实多是作茧自缚、自投罗网。如果你能学着放开心头的那些烦恼事，你会发现：快乐和幸福并非遥不可及。就如卞之琳的《断章》诗所写的那样：你站在桥上看风景，看风景的人在楼上看你；明月装饰了你的窗子，你装饰了别人的梦。

心静，则万事安。人生若善于除去杂念，心静如水，生命便会更加清澈美好。即使苦痛时有，甚至常随身边，最终也会成为让我们内心强大的力量，因为它始终由心承载。若能面对世间烦恼而心如止水，那么生活也会跟随本心安然度过。舒额顺眉，放下内心的忧虑和烦恼，悠然自得地漫步在人生路上，一切都会向着预想的方向伸展。既然生命有定数，苦恼本无意，我们为什么不宽心释怀，享受当下的美好呢？

早晨第一缕阳光照进房间，我们醒来，呼吸第一口清新的空气，虽然简单，却很重要，我们依然活在这世上。存在是美好的。

充满阳光的午后，工作的间隙，泡一杯清茶，对窗，透过阳光，与时光分享，让身心充分沉浸在幽幽的茶香中。阳光是美好的。

晚饭后，与爱人手挽手，漫步在林荫路上，回忆过往，憧憬未来，轻嗅路边野花的芳香。陪伴是美好的。

正忙着，母亲打来电话，说点生活的琐事，发点柴米油盐的牢骚。家庭里的小吵小闹，说明父母身体健康，活力十足。家人健康是美好的。

工作虽然忙碌，但仍可以放慢脚步，用心感受生活，同时休整身心，为下一步的成功努力。有希望是美好的。

……

你看，生活中几乎所有你认为烦恼的事，如果换个角度来看，都会发现它们并非不幸，反倒可以看到幸福的一面。可见，烦恼都是自找的。之所以感到烦恼，是我们自己捆住了自己的心。

真正的生活，是在日常生活之上的心灵享受。就像大海中的鱼，越是深潜，就越是感到水的压力和渔网的逼近，但若能尽力跳出水面，却会看到一番海阔天高的美景。即使再次潜入深海，它也已经是一条开了眼界、有了见识的鱼。从此，它可以比较天蓝与海蓝的区别，思考鸟儿的翅膀与鱼儿的鳍有什么不同。而一旦你的心灵能够跳出生活的囹圄，将其中的烦恼释放，幸福也就会像花儿一样安然绽放。

《菜根谭》上说：“随缘便是遣缘，似舞蝶与飞花共适；顺事自然无事，若满月偕盂水同圆。”随缘，便会与花开蝶舞一般自然；顺事，便不会滋生是非。庸人自扰，如月射盂缸，两轮明月，一样圆盈。诸多幻象，稍纵疏离。我们把握不住生活中的琐事，却可以把握住看生活的窗口。打开心窗，看到的将是彩虹，而不是风雨。