第83章

則陽第一

則陽遊於楚，夷節言之於王，王未之見，夷節歸。彭陽見王果曰：夫子何不譚我於王？王果曰：我不若公閱休。彭陽日：公閱休奚為者邪？曰：冬則獨鼇於江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：此予宅也。夫夷節已不能，而瓦我乎？吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許，以之神其交固，顛冥乎富貴之地，非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎玲風。夫楚王之為人也，形尊而嚴；其於罪也，無赦如虎；非夫佞人正德，其孰能撓焉！故聖人，其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘爵祿而化卑。其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂道之通而保己焉；故或不言而飲人以和，與人並立而使人化。父子之宜，彼其乎歸居，而一問其所施。其於人心者若是其遠也。故曰待公閱休。郭註：王果言公閱休之為人以抑彭陽之進趨而已。不若夷節之好富貴，能交結，意盡形名任知以干上也。苟盡，故德薄而名消，已順四時之施，不能赴彭陽之急。聖人淡然無欲，樂足於所遇，不以侈靡為貴，故其家人不識貧之何苦；輕爵祿而重道德，超然坐忘，不覺榮之在身，故使王公失其所以為高。不以為物自苦，通彼而不喪我也。人各自得，斯飲和矣，豈待言哉！望風而靡，使彼父父子子各歸其所。施同天地之德，故間靜而不二。欲其釋楚王而從閱休，將以靜泰之風鎮其動心也。呂註：公閱休，無求如此，宜其為王所信。神者，人心之同，可以窮而入之。夷節自謂不能入，而其所與交固已顛冥於富貴之地。相助以消，言其德不長而日消。凍在冬而假衣於春，暍在夏而反風乎冬，言求之無得也。楚王嚴暴，非佞人正德，莫之能撓，欲我言之非所能也，唯佞人能撓君之正，唯正德能撓君之邪。佞人，夷節。正德，閱休也。我樂而忘貧，則家人亦忘貧，道尊德貴，爵祿不足以為高，則王公化卑矣。飲人以和，其德足以沃人心，無所事於言矣。並立使人化，無所事於勢矣他父子歸居，不廢人倫也。一間所施，無唷唷之悔。人心若是其遠，則解其繆矣。閱休之為人如此，可以言之於王而必信，故日待公閱休。

疑獨註：魯人彭陽，字則陽。夷節，楚人。王果，楚大夫。公閱休，隱者也。夷節無夭德而有俗知，不能以神道自許，顛冥於富貴之地，固足以消子之德，非助子也。譬凍者假春為衣，暍者俟玲風禦暑，言求王果之助，非所急也。況楚王為人，威嚴如虎，若不入之以佞，則必化之以正也。聖人雖貧而樂，故家人忘其貧。其達也不以爵祿為顯，使王公化高為卑，於物無逆，與之為娛，未嘗言而人飲其和。與人立而人化其善，使人人父子各宜於歸居。守一而無事，道自施於人，故與世俗相遠矣。不若釋楚王而從閱休也。

碧虛註：則陽求見王為利祿之計，王果引隱士抑責競之心。無德而有知，尚文去質也。不自許，以之神者，舉指欺罔，心神交固而湮況乎嗜欲也。救凍暍者人事，待春冬者天時。王果任天時而不從人事，所以救則陽之失也。老萊之妻織畚，伯鸞之婦賃舂，家人忘貧也。魏文侯尊段干木，漢光武交嚴子陵，忘爵祿而化卑也。與物為娛，則同塵而不溷。與物樂通，則和光而不耀。不言之教，煖然似春，鎮以無名之樸，而使人自化。德化有序，人安其居，其道簡易，無所施為，而趨進者弊弊焉以干祿為事，與有道者之心相遠去矣！

《鬳齋口義》：神，乃我之自然。顛迷富貴，不知有自然之神，是不自許。此相率而自損之道，故曰消也。凍者得衣，則煖如春。暍者得風，則玲如冬。人之相與，必以有餘濟不足。彭陽好進，是其不足，告之以隱退，如執熱而濯，當寒授衣，將有補也。佞人正德，謂真小人方能屈撓其身以事之。王公忘爵而下士，化尊為卑也。窮理自娛，與物無孩，自保其真，不言而悟。如以至和飲之也，並立而人化，使人意消也。彼其，猶《詩》云：彼其之子。此一句倒下，意謂彼其之子，若歸而居乎，則尊卑長幼，各得其宜。所施問暇，殊不容力，言在家在鄉各得其和。閱休之德與彭陽相遠若是也。

褚氏管見：王果言夷節之好進，不能為公閱休之行，而二人者皆楚王所愛重也。今則陽以榮進為心，故求薦於夷節。夷節弱於德強於知，不知內有神者可尊，而外迷於富貴，非以德相助，徒取消爍耳。猶假衣於春，何足以救凍？反風乎冬，何足以救暍？違宜背理，求之無益也。夫神者好和而惡姦，人性本善，無有不可，至於神者有得於己而信之篤然，後能自許。令夷節貴競若此，是不自許以之神也，況楚王嚴暴，非夫姦佞之人及德之正者，不足以撓動之，蓋行之善惡不越此二途，子何不捨惡趨善，從閱休以迹，庶乎可久也。故聖人已下，叔閱休之德，足以化物，而一出於無為。至若不言而飲人以和，並立而使人化，非聖人不能也。

聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命搖作而以天為師，人則從而命之也。憂乎知而所行恆無幾時，其有止也，若之何。生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之若不知之，若聞之若不聞之，其可喜也終無已，人之好之邊無已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之若不知之，若聞之若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。

郭註：玄通無外而皆洞照，不知其然而然，非性而何？搖者自搖，作者自作，莫不復命而師其天然，此非赴名而高其迸。率性而動，其迹自高，故人不能下其名也。任知而行，則憂息相繼。鑑物無私，故人美之。夫鑑者，豈知鑑而鑑耶？生而可鑑，人謂之鑑耳。若人不相告則莫知美於人，譬聖人，人與之名也。之可喜由於無情，不問知與不知，聞與不聞，來即鑑之，故終無已。若鑑由聞知，則有時而廢。性所不好，豈能久照？聖人無愛，若鏡事，濟於物，故人與之名。若人不相告，則莫知其愛人也。蕩然以百姓為芻狗，而道合於愛人，故能無已。若愛由乎聞知，則有時而衰，性之所愛故能久也。

呂註：人心綢膠於事物，不知有所謂一體者，唯聖人能達之。故內不見我，外不見物，物我為一，其所體固周盡矣；而不知其然者，止於性而非外得也。復命，則歸根。搖作，芸芸也。雖靜而復命，不害乎搖作，是以終日言未嘗言，終日為未嘗為。凡以天為師而已，天則知之所不知也，我何以自知為聖哉？人從而命之耳。無知則無憂，衆人憂乎知而所行如馳，無幾時而有止也。若之何而可以至於此乎？生而美者，人與之鑑而告之，而後知其美於人，若知若不知，若聞若不聞，其可喜終無己，人好之亦無已，以其出於性也。聖人之愛人也，人與之名告之而後知其為愛人也。若知與不知聞與不聞，其愛人終無已，人安之亦無已，其出於性也，不以知不知聞不聞而有所加損焉。

疑獨註：聖人解脫束縛而通大道，混然一體無內無外，不知其然而然，性也。復命者靜，搖者作動，皆以天為師也。聖人非有意於名，天下之人自以名命之。憂乎知之不明，則是好用知；知有時而窮，故所行無幾而止矣。若之何以至於道也！鑑無情於人，人愛之以別美惡，知之亦若不知；聞之亦若不聞，為人喜而愛之，終無已。使鑑亦有知有聞，如人情之愛惡，則其照不能久，人愛之亦不能無已也。鑑之可喜，本於無情，人之好之，亦出天性，故終無已。鑑能照而不能言，苟不相告則亦不知鑑之美於人也。聖人之愛人亦無情，而人與之名，若不相告則亦不知聖人之愛於人也。若以聞知而愛人，則其愛有時而止矣。人之安聖人之仁，亦無已，性也。

碧虛註：達綢繆，不滯於物。周盡一體，莫非我也。知其然，則去性遠矣。靜動雖殊，皆以自然為師。聖人無名，人感其化，從而命之。夫以有涯之生，而憂無涯之知，故曰常無幾時。且欲止而不行復，未知如之何也。人有美容，則人與鑑照之，令知容美於人也。或知或不知，或聞或不聞，其美容可悅，何嘗已哉！然人好美之亦未始休者，天性也。聖人之愛人無已，人之安之無已，亦性也。

《鬳齋口義》：綢繆，謂陰陽往來，租因不已，聖人達陰陽造化理，窮精粗合一之妙，循乎自然而不知所以然故也。任其動用作為，皆復歸於天命，而以自然為主。憂乎知者，人之私知憂慮萬端，能有幾件計較得行？故曰行怛無幾。我將有為有行而尼之於命，亦如之何，故曰時其有止也，若之何。時，猶命也。原其所息，皆自知始，若知其所不知，則無憂矣。夫妍生於醜，若不告之以醜，則亦不知其妍。美惡分別，憂端所自，故曰不知不聞，其嘉終無已。我忘美惡，與物無心，則人之好我亦無已。此自然之理，故日性也。綢繆，謂世累糾纏，不得自在，皆始於有我與物為敵故也。唯聖人能以道通之使周盡物理，歸于一體，而不知其然，益以性會之而不以物我生心，何所不同哉！故於靜默之際而有動作者存，則知動作之中不離復命之道。一動一靜，互為其根，是知陰陽無消盡之理，此皆以自然為師，非出有心而自有主之者。至於大而化之之域，人則從而命之。以為聖非聖人自聖也，亦大德必得其名之義。世人乃憂乎智之不足，而所行恒無幾時。其有止也，謂欲以智為名而驅馳不息，將若之何哉！喻以人因鑑而知美，不告則不知，鑑之照人無已，人之喜鑑亦無已。聖人愛人而人與之名亦然，故其愛之安之也，亦無已，皆出於性之自然，各安其宜而已矣。