第82章

徐無鬼第七

古之真人，以天待之，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。藥也其實，革也，桔梗也，雞壅也，豕零也，是時為帝者也，何可勝言！句踐也，以甲楣三千棲於會稽。唯種也，能知亡之所以存，唯種也，不知其身之所以愁。故曰，鷓目有所適，鶴經有所節，解之也悲。故曰，風之過河也有損焉，日之過河也有損焉。請只風與日相與守河，而河以為未始其櫻也，恃源而往者也。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆。凡能其於府也殆，殆之成也不給改。禍之長也玆萃，其反也綠功，其果也待久。而人以為己寶，不亦悲乎！故有亡國戮民無已，不知問是也。

郭註：居事而待事，事斯得。以有事求無事，事愈荒。死生得失，各隨其所居耳。於生為得，於死或以為失，故當所需則無賤，非其時則無貴。各適一時之用，不能靡所不可，則有時而失，有時而悲矣。夫有形者，自然相與為累，唯外乎形者磨之而不磷，猶風日過河，實已損而不自覺，恃源以往也。無意則止乎分，所以為審；有意則無涯，故殆。所以貴其無能，任其天然。苟不能忘知，禍長多端。反守其性，則其功不為而成矣。欲速則不果。己寶，謂知能。故亡戮之禍，皆有其身之過。不知問禍之由乎有心，而脩心以救禍也。

呂註：以天待之，則無為而應感。不以人入天，雖為而未嘗為。真人不知有死生，有時日得之也生，失之也死，萬物不得無以生是也，此為輕生者而言。有時日得之也死，失之是也，此為惡死者而言。猶藥之或甘或毒，時為帝而不常，其餘臣佐而已。以生為得死為失，則輕生者之藥也。以生為喪死為反，則惡死者之藥也。視彼病而投之，其變何可勝言。大夫種知亡越之可以存，而不知身之所以愁，猶鴉目能夜不能晝，所適不可移。鶴經能長，不能短，有節不可解，解之也係於有形，而不知其源也。風日之過河，非不損而河以為未始攖，恃源而不竭也。通道者，與物無不適，亦有源而已。水之於土蟲穴蟻隙無不至，影之於人坐起行止無不從，則無情而守之審者。耳之於聽，目之於視，心之於思，未嘗須臾不在。則物守物而審者，其聰明心志，非若水與影之無情，故不能不殆。凡能其於府也貽，府，五藏；殆，謂安其所不安；不給改，則禍滋萃。夫惟迷非一日，故其反也綠功，其果也待久。上士所以損之又損者，以殆之不可成也。而世人以為己寶，不亦悲乎。

疑獨註：以天待人，誠而明也；以人入天，明而誠也。無得失，無生死，此所以謂之玄。董，烏喙。雞壅，艾也。皆藥之至賤者，時能療病，遞為君臣。得失窮通，無異於此。世人妄計賤彼貴我，豈知用舍在時而已。昔越王句踐棲兵會稽，大夫種能知亡之可再存而不知身之將死，猶鷗目晝暗而夜明，鶴經能長不能短，各適一時之利。解去其適，則悲有所徇者，不免乎一偏也。夫陰陽有氣，萬物有形。氣妙而形粗，氣摩其形，形必有損。風、日，陰陽之氣。河水，有形者也。風、日過河，河水必損而不自覺，雖相與守之，而河無所攖拂者，有源可恃也，喻人處陰陽之中，日有所損，恃有命存焉。水之於土，影之於形，物之於物，皆無心而守之；故其守也審，雖審而不逃造化之密移，昨日之物今已化矣，而昧者不知故。耳目心之於徇，皆不免於危殆也。凡能，出於府藏，則為所役，必至危殆既成，而欲速改，不暇給矣，是以禍生滋甚。若反本復性，則順而有功。欲其事果，其待鈴久。而世人乃以多能為己寶，此至人之所悲。以至爭城爭地而殺無辜之民，不知問禍起之由故也。

碧虛註：以天待人，任其自然。不以人入天，偽難契真也。得之生，失之死，與物同也。得之死，失之生，與物異也。萬物得時而榮，失時則悴。真人得時不榮，失時不悴，猶藥之董、梗、壅、苓，雖賤物，而良醫主療時用之以為君，喻真人御世，無時而不治也。種能存國不能活身，喻醫療他疾不能治己病。鴉目、鶴經之有適不適，喻種之才知而終不免禍。風吹曰曝，河水耗喊，讒深佞入，忠臣失權，所恃重者其攖拂亦不輕矣。水離土則散，影離人則滅，物去物則空，人失道則亡。唯善審者幾乎全！目徇，離朱。耳徇，師曠。心徇，曾、史。未有不危殆者！反覆綠於功過，善惡之果，目前未見耳。世有恃功為己寶，而禍不旋踵者，大夫種是也。

《鬳齋口義》：不以有心預自然之理，曰不以人入天。生死得失，一聽自然；生而曰得亦可，死而曰得亦可；生而曰失亦可，死而曰失亦可。如醫用藥，主者為帝，其餘為臣，藥雖同而用有輕重；猶人在世，得時則貴，失時則賤，在我者初無二也。大夫種為越報吳，能於亡中求存，可謂知矣！而不知反以殺身。鷗目、鶴經，又重引喻風、曰皆能損水，而河未始攖者，其源長也。故物雖損己而我無所攖拂。此五句自是一意，水土相入，形影相依，物之守物，自然之理耳。目心之徇物，皆非自然。凡知出於胸府，自以為能，皆危殆也。給，猶及。反，訓覆。因謀功之心，必致敗覆。有待久之謀，其心固必而不化。此皆為身之害，而人人以此為寶。古今亡國戮民無已者，不知於此致問，故也。以天待人，其義灼然，謂以天理為主，而人事應之。人入天者，以人事為主，而天理悖矣。次古之真人四字，只應是故字，上文有此誤筆，重出。言或得此道而生，失此道而死，理之常也；或得此道而死，失此道而生，又出於人事之變。如顏夭廠壽之類，譬藥中之烏喙、豕零，隨證施用，主治則為君，佐使則為臣，適當其時，非有常也。種之工於謀國，拙於全身，猶鴉目、鶴經各有所適，強其所不能則悲矣。又喻風、曰過河，不能無損，損而不覺恃其有源，然則得失利害之攖心，人能無損乎？欲補之者，道為之源。凡事物之來，能不納於靈府，則吾源壯矣。事物之起伏，不啻蚊蟲之過前，又何所攖拂哉！水之守土，理相資而實無心。影之守形，則所自出而不能相無者。物之守物，各生其心，雖相守之審，而互生互剋，或然或流，有若《外物篇》所云者，則不能無殆矣。況以耳目心之徇為能，殆成而不給改，其禍長也固宜夫！欲反歸本源，當致功於改過，待久而次成，世人乃以聰明心知為己寶，此真人之所憫也。亡國戮民，禍之大者，其端實起於耳目心之所殉，貴在饉遏其源耳！

故足之於地也踐，雖踐，恃其所不踞而後善博也；人之知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均綠之，大方體之，大信稽之，大定持之。盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之者，不知而後知之。其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚摧乎？闈不亦問是已，奚惑然為！以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。

郭註：忘天地，遺萬物，然後蜩翼可得而知，況欲知天地之所謂，可不無其心哉！大一，即道也。用其分內，則萬事無滯。用萬物之自見，大目也。因其本性，令各自得，大均也。體之使各得本分，則萬方俱得，所以為大方。命之所期，無令越逸，斯大信也。真不撓，則自定，持以大定，斯不持也。物未有無自然者，循之則明，無所作也。至理有極，但當冥之，則得其樞要。始有之者彼也，故我迷而不作。解任彼則彼自解；解之無功，故似不解。用彼之知，故似不知。我不知則彼知自用，彼知自用，則天下莫不皆知。應物冥而無方，各以其分，萬物雖頜滑不同，而物物各自有實，不可相代。摧而揚之，有大限也。若問其大榷，則物有至分，故忘己任物之理可得而知，奚為而惑若此也？夫惑不可解，故尚大不惑，愚之至也。聖人從而任之，所以皇王殊述，隨世為名也。

呂註：足所踐者少，恃其所不踐而後善博，所謂知無用而後可以言用。人之知也少，恃其所不知而後知天之所謂，則大一、太陰，以至大定，從可知矣。為道者主之以大一，則無所不通。入窈冥之門，至至陰之原，則亦至於至陽之原矣。物負陰而抱陽，所以係而不能解，不知有至陰之原故也。目視有限，不視以目，則無不見。綠其一，未有能均，和以是非，任其兩行，綠以大均也。無南無北，無束無西，體以大方也。其精甚真，其中有信，稽以大信也。澤焚不熱，河沍不寒，雷破山，風震海而不驚，持以大定也。盡有天，則止乎知之所不知。循有照，則雖不知而無所不知。冥有樞，則彼是莫得其偶。始有彼，則所以應彼。是者固無窮也。其解似不解，言本無係，故不解而後解。其知似不知，以其本無知，故不知而後知。此至人所以遊乎世俗之間；若愚若拙也。問以有崖無崖，皆為有係。崖，謂自邊繳而求之。然亦不可求之於有無之間也。頡，不可係。滑，不可持，若無物而有實也，往古來今，若不相代而不可虧也。能以是問之，可不謂有大揚榷乎？揚謂發其幽。榷，謂劾其實。彼不問是，則我不能以是告之。唯能見其未始有物，則不惑。以是解其有物之惑，而猶存未始有物者，亦惑而七。唯解之而復於不惑，庶甕大不惑也。

疑獨註：此言無用之為有用，不知之為能知也明矣。大一，謂天。大陰，謂地。大目者，天無不見。大均者，地無不載。大方，生萬物而悉備。大信，應萬物而不期。大定，鎮萬物而不動。夫知始於知，終於養之以不知而所知，至於如此之妙，故曰至矣。一係乎數，貴乎通之。陰主乎凝，貴乎解之。大目無意於見，物物來而視之。大均，無意於順物，物至而綠之。大方，嫌於無體，故以易為體。大信嫌於不考，故稽之以道。終之以造物，持之而已。天下萬物之理，各有一天。循理以觀之，則有光；自冥以觀之，則有樞。有始則有彼，無始未有物，無彼亦無我也。解似不解，知似不知，凡論至其極者，皆疑之以不知而後知，斯至矣。問而有崖，切問也。問而無崖，泛問也。切問，可窮理未可以盡性；泛問，可博知未可以反約；故皆不可也。滑稽，多不實而或有實焉。古今相代，而理實無代，能盡其理，故曰不虧。如上所陳，可不謂大顯揚榷論乎？事不可則已，何惑而為之！夫人之惑，己以不惑解之，彼雖復於不惑，而解惑者尚大惑也，此莊子遣言之意。

碧虛註：地至廣大，人之所踐容足而已，恃其不踐之處而後行之無窮。道至微妙，人之所知可道而已，賴其忘言之趣而後悟之無盡，故至人以無用無言為天之所謂也。大一，妙有，知之者廓然通達。大陰，玄寂，知之者晚然蛻解。大目，天光昭然，徹視。大均，平一靡然，綠順。大方，渾然，無不體用。大信，誠然，無不稽考。大定，至靜默而持之所以成上諸妙用也。凡此七日皆有天然之理，順理則明，寂然自運，始即道，對道者皆彼也。蛻然自解，故似不解。自然而知，故似不知。知不知而後知之，愈澄而愈照也。道不可以有崖，求又不可以無崖求，萬形參差，實理則一。頜滑，參差也。古今不二，生死自殊，理不可虧，生死自具，是有大發揚商榷存乎其中，何不問諸此道？知道，則此理不惑矣。大惑終身不解，下愚上知莫移，猶鶴經不可斷，兔經不可續也。稟生受氣，盖有由然，唯識伴造化者默而知之，若假世學而欲復於不惑，是大惑之人，徒欽尚於大不惑也。

《鬳齋口義》：人之踐地少，所不踐者多，喻人所知無幾，其所不知者皆天也。不恃所知而恃所不知，可以知天矣。大一，造化之運者。大陰，至靜也。大目，所見。大均，謂分劑。大方，與太虛同體。大信，真實之理。大定，總持萬物者也。無物之始，鈴有物以始之，《齊物論》云：非彼無我，即此彼字，謂造化也。曰天曰照曰樞曰彼，雖可解之知之，亦似不解不知者，不敢以為可知可解，是謂不知為知，乃真知也。問者，問造物之理，以為有崖無崖皆不可。頜滑，旋轉，言造物不可捉摸。若無物而實有，古今只此造化，用之不窮，此事可不為大發揚而榷論之，世人乃不知問此理，又何疑乎以此不疑之理解天下之疑，復歸不疑之地，庶幾大不疑矣！只是不疑二字，鼓舞出此數句，結一篇之文，可謂奇特。足踐之地，不若所不踐之廣；心知之事，不若所不知之多。不恃其所踐所知，而以無用為用，然後可以知天矣！天道難諶，不容擬議，故無所措知於其問。止乎其所不知，斯真知也。要在日損之功，人欲既盡，天理見矣。自大一大陰至大信，皆因知天而後知首以大一通之，道貫萬理，通生庶物，稟陽而結形，遇陰則解化，生於無而歸於無也。大目，視物所不視。大均，順物使自平。大方，以無方為體。大信，稽之以不期。終以大定，持之所以應天下之動而已，常無為也。盡有天則極物之自然，循有照則順理而自明。冥中有樞，寂而常運，始由乎彼，和而不唱也。以不解，解天下之紛。以不知知天道之祕。又何所施其頡問而考其有崖無崖哉！由是言之，雖若頜頑滑稽，而有實理存焉，古今不易，各盡其分，可不謂有大揚榷乎？

《漢書》：揚榷古今，揚，舉也。榷，引也。舉而引之，陳其趣也。世人胡不問是而恃其妄知之博，昧夫自己之天，又安足以知乾元之所謂，此盖心天無照，有惑以障之。故以不惑，解惑，復於不惑，是尚大不惑。惑者妄情之偽，不惑者本來之真。本來之真，我之自然者，猶知尊尚之，則非大不惑也。若真造不惑之地，有何不惑之可尚，亦何惑之可解哉？有道之主，不以國位而驕人。有道之士，必以節義而匡君。武侯雖強悍難入，而無鬼說之有道，首言良駿以啟其心，兼明君之於臣下可不具眼乎！遂能始件終合，徐救其虐，民奉已之過，益人之良心善性無蔑盡之理，猶去國者見似人而喜也。及其再見，然後納忠逆耳，以警其失。好和而惡姦，盡脩身之要。脩誠應天地，盡為國之道。得聞斯語，社稷之福也，何在乎為義以宜民，偃兵而求治哉！黃帝見大魄而七聖皆迷，喻人之六識既昏，則心君不能獨朗，猶知問塗於牧馬童子，則不遠復。故至人取之寓言，明君欲見大道，當絕聖棄知，求諸守心之神而去其為吾害者，則大魄不求而自至矣。豈若武侯者，苦國民以養耳目，至於神者不自許，然後求夫為義偃兵哉！唯其後世君德不淳，所尚非一，遂有諸士趨向之不同，潛形性而之萬物，無復望其歸根，則與道日遠矣。若儒、墨、楊、秉、惠者，各執一偏，自以為道盡於是。然其言論機鋒所觸，亦有賴以發明道妙者，猶郢人聽斷足以成匠石之巧也。又喻有隰朋之才，然後足以致管仲之舉，終不以鮑叔私愛而易之也。狙以傲人而速斃，人以狙色而致稱，此所以警世俗之驕慢也。又豈若灰心槁形者之累日遠，弄丸秉羽者，難可解乎？九方致知梱祥而不言其刖，許由畏堯七欲逃而去之，此皆睹微而知彰，外賢而獲利者也。董、梗、壅零，時為帝，以喻人之移是。風日河水之相摟，以喻化之移人。物之守物，固審矣，終不免於移，移則殆矣。唯知足恃不踐，心恃不知者，則盡己天以燭物之天，己不惑而解天下之惑矣。