第31章

在宥第一

聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也；非德也，而可長久者，天下無之。人大喜邪，毗於陽；大怒邪，毗於陰。陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬請卓驚，而後有盜蹶、曾、史之行。舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！

郭象註：宥使自在則治，治之則亂也。真莫之蕩，則性命不過，欲惡不爽。在上者不能無為，故有誘慕好惡＃１而民性淫矣。所貴聖王者，非貴其能治，責其無為而任物之自為也。無治乃不遷淫。堯雖在宥天下，其進則治也。治亂雖殊，其於失後世之恬愉，使物爭尚畏鄙而不自得則同耳。喜怒失位，居處無常，此皆堯、桀之流使致斯息，人在天地之中，最能以靈知喜怒擾亂韋生而振蕩陰陽也。故得失之問，喜怒集乎百姓之懷，則寒暑之和敗，四時之節差，百度昏亡，萬事夭＃２落也。慕賞乃善，賞不能供。畏罰乃止，罰不能勝。忘賞罰而自善，性命乃大足耳！夫賞罰者，聖王所以當功過，非所以著勸畏也。故理至則遺之，而三代已下匈匈然與進競逐，以所寄為事，何暇安其性命之情哉？

呂惠卿註：天下者萬物之所一，其常性常德，即我之性德是也。在宥天下，在宥我而已。在者，存之而不亡，任自然而不益。宥者，放之而不縱，如囿之宥物也。不淫不遷，無為而已，無為則無我；無我則治天下者誰哉？故兩忘堯、桀之是非也。人生而靜，何有樂苦？使之樂苦，是淫其性；淫其性，未有不遷其德者也。萬物負陰抱陽，沖氣為和，人莫不有沖氣之和以與天地通，而堯使民樂其性至太喜而毗於陽；桀使民苦其性至太怒而毗於陽。故傷其沖氣，而墮四時之施，寒暑之和不成，反傷人形矣。至於思慮不自得，中道不成章，所謂兩相傷也。於是天下始有喬詁卓驚非常之行，喬則尚高，詁則窮盡，卓則難及，驚則不韋，皆非平易中正。此賞罰所以不給，性命之情所以不得而安也。

林疑獨註：天下所自生者莫不自在，天下所自得者莫不自宥。聖人觀天下自在之性而在之，使各適逍遙之遊；因天下自宥之德而宥之，使各安其理義之悅。在之者使天下成其性，宥之者使天下順其德，故性不淫，德不遷，聖人亦無為矣。豈有治天下者哉？心無所苦謂之恬，恬有安靜意。心相承順謂之愉，愉有懼悅意。喜則氣散而心動，故不恬。怒則氣逆而心鬱，故不愉。人心未嘗不虛，而至於悲喜者，有物觸之也。堯、桀之治天下，雖善惡不同其觸人心而至於害性則一，非先王自得之理也。其可長久乎！人過喜則陽氣常舒，過怒陰氣常慘。喜怒始由於君政失中以政民心失節，上干天地之和而反傷人之形，此相因之理也。故使人思慮不自得，中道不成章。皆言人形被傷，陰陽不和之狀。喬詁，言之好高。卓驚，行之尚異。天下因堯之逵而有曾、史，因桀之述而有盜坏。既舉堯非桀，善惡交紛，竭天下之物不足以為賞罰，況其它乎？上之人終以賞罰為事，則天下之民豈能安其性命之情哉？陳詳道註：有天下者欲開天而不開人，為福而不為賊，莫若在宥之而已。在則莫之擾，宥則莫之迫。莫擾則性不淫，故誘然皆生而不知所以生。莫迫則德不遷，故同然皆得而不知所以得。又孰治天下哉！治天下者不失於不恬，叉失於不愉；不恬則太喜而毗於陽，不愉則太怒而毗於陰。益人身之氣與天地通流，五囗之陰陽毗於此天地之陰陽，應於彼寒暑之和不成而反傷人之形矣，於是天下始有求高探深、尚異務捷者出，皆非中道也。不過於為善，必過於為惡，故舉天下不足以為賞罰，何暇安其性命之情哉？

陳碧虛註：上古之君存天下者，寬之而已，非有心以治之也。故天下不淫其性，不遷其德，斯無為而自治也。昔堯亡自存之道而施仁愛，使民失常性以至親之、譽之。桀無寬物之恩而務苛急，使民失常德以至畏之、侮之，性淫德遷而不亡者未之有也。人之喜怒通乎陰陽，陰陽不和反傷人刑矣1喬詁，高奇之論，喻曾、史之流。卓驚，獨行勇猛，比盜跖之徒也。賞善不足，言詐善衆。罰惡不給，言實惡多。故喧嘩競逐，以勢利為務，何暇事恬愉壽考邪！林氏《庸齋口義》云：在者，優游自在。宥者，寬容自得。天下之人，性皆不亂，德皆不移，又何用治之哉？恬，靜也。愉，樂也。喜屬陽，怒屬陰。毗，益也，醫書所謂有餘之病。致中和則天地位，失其中和則四時不調而人亦病矣。居處無常，謂妄動。不成章，失中道也。喬者，好高而過當。詁者，議論相詰責。卓者，孤立。驚者，猛厲。皆形容不和之意。曾、史、盜坏只代賢、不肖字。用心不和，則賢、不肖皆非矣。今賞賢而罰不肖，則賣非真賢，舉世皆然，賞之而不足，言此等人多也。人皆慕賞避罰，以偽相與，則豈能安其性命自然之理哉？

在者，存之而已，有天下而不與焉。宥者，矜而恤之，故視民如傷焉。是以聖君端拱乎廟堂之上，百姓恬愉於畎畝之中，性不淫而德不遷，形聲和而天地應，上古至治之風也。自三代而下，匈匈然以賞罰為事，使民無以安其性命之情；至戰國縱橫，則有賞之而不勸，罰之而不畏者矣。南華立在宥之論，有心於復古者歟！人處世問，日與物接，理有逆順，喜怒不能盡忘，在乎調之以宜，發而中節，不失乎和而已。若過喜過怒，偏陰偏陽，則寒暑為之失序，況於人乎？原其太過之由，本於堯、桀之治，一使民欣欣，一使民瘁瘁，此喜怒之所由生也。由是而善惡著焉，賞罰立焉，天下始高亢其行，窮詁其辭，卓異驚勇於事為之閒，善者為曾、史，惡者為桀、坏，舉天下不足以為勸懲，何暇安其性命？任治道者，至是亦無所施其衍矣。而江海山林之士，猶拳拳在念，覬有以救藥而痊復之，其言雖詼詭而心則羲黃之心也，豈可以述異而輕議哉！

而且悅明邪？是淫於色也；悅聰邪？是淫於聲也；悅仁邪？是亂於德也；悅義邪？是悖於理也；悅禮邪？是相於技也；悅樂邪？是相於淫也；悅聖邪？是相於藝也；悅知邪？是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始彎卷傖囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！豈直過也而去之邪！乃齋戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以傷之，吾若是何哉？故君子不得已而臨花天下，莫若無為。無為也，而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天你，則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

郭象註：當理無悅，悅之則致淫悖之息。存亡無在，任其所受之分，則性命安矣。然存此八者，則不能縱任自然，故為蠻巷傖囊也。不能遺之，已為誤矣，而又尊之，豈不甚惑哉！非直日寄而過去，乃珍貴之如此。且無為者，非拱默之謂，各任其自然，則性命安矣。不得已者，非迫於威刑，抱道懷朴，任乎鈴然之極，而天下自賓。故出處語默，付之無心，神順物而動，天隨理而行，若遊塵之動，任其自然而已矣！

呂惠卿註：天下不安其性命之情，則所謂聰明仁義，禮樂聖知，皆非其正，不免亂德悖理而已！八者，存亡皆可，言無益損乎其直。黌，割而不全。卷，束而不舒。傖，積而不散。囊，結而不解。皆所以亂天下而乃尊之惜之，齋戒以言，鼓歌以舞，以為天下之至真在是，世迷日久，吾若之何哉！夫臨往天下，誠出於不得已而無為，則我奚為不貴愛以身於為天下而以徇之哉？斯則可以寄託天下者也。貴則不輕其身，愛則不危其身，託如託身，寄如寄物，則貴重於愛，託重於寄也。無解五藏，則不散而淫乎仁義。無擢聰明，則不引而屬乎聲色。尸居龍見，其見出於無為。淵默雷聲，其聲出於不言。神動則感而後應，天隨則不召自來，如此則從容無為而萬物炊累。即萬物之以息相吹累，則炊之積也。萬物鰍之如塵自集，又何暇治天下哉！

林疑獨註：仁義者，禮樂之體；禮樂者，仁義之文。由性以充於內，則與道為一；由聰明以求於外，則離道為名。天下苟安其性命之在已者，則此八者存之所以立人德，亡之所以立天道。若夫徇名逐述，則此八者始黌割卷束，傖聚囊括而亂天下。此皆言其拘滯不通之意。而天下乃始尊惜之，齋戒至傷之，形容其尊惜之狀，吾亦無如之何矣！夫君子為天下所歸，不得已而臨往，莫若無為，無為而無不為矣。無為所以治己，無不為所以應物，堯、舜之道不過此耳。聖人入而同乎天，則無貴無愛天下，亦不知有可尊可親，故無所寄託。及出而之乎人，財有貴有愛天下知有尊，斯託之矣。天下知有親斯寄之矣。無貴無愛冥乎神，有貴有愛存乎身。身者，神之所寄託，天下又寄託於吾身，吾身寄託於天地，天地寄託於虛空。以是考之，凡有形者皆不免有所寄託也。

《老子》曰：貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下，意同而辭異。盖於有往意而未至，若有似意而不實。老子因有天下者而言，莊子為未有天下者而言。若可者，見其已有天下而心不係於天下，古之人若堯、舜者是也；言可以者，見其未有天下而心不忘於天下，古之人若孔、孟者是也。各有所主而已，解其五藏則精神魂魄意散而不全，擢其聰明則耳目鼻口形逐而不返，豈君子治心養性之道哉，是故居則如尸，見則如龍，默則如淵，聲則如雷，四者皆出於無心，應時順理而已。動如神之應物，行如天之隨時，唯其如此，故從容無為而萬物炊累，若遊塵之自動，我何與焉，.陳詳道註：聰明、聖知、仁義、禮樂之於天下，聖人豈強為哉？凡以應時適變不得已耳。昧者守芻狗為神明，指連廬為聖宅，豈直過而去之！乃齋戒以言，鼓歌以併，如此而欲天下不惑也難矣！貴以身於為天下，則為天下不若吾身之重；愛以身於為天下，則為天下不若吾身之親。此忘天下者也。貴以身為天下，愛以身為天下，非忘天下者也，忘天下則適己而已，非忘天下則有以適人，然皆未能無身也。老子日：生非貴之所能存，身非愛之所能厚。則無身者何貴愛之有哉？貴愛其身，雖下於聖人，亦天下之所願為君也，故可以寄託天下。然老子於貴以身言若可寄，愛以身言若可託。可以，鈴辭也。若可，疑辭也。寄其所付，託其所恃也。以忘天下與非忘天下言之，則可以、若可之辮明矣。若夫寄託之說，當從老子為正。無解正藏，則道德不支於仁義之岐；無擢聰明，則耳目不沉於聲色之偽。尸居則無事，龍見則事出，於無事而未始有事。淵默則不言，雷聲則言出，於不言而未始有言。如是，則順物而動，其動也不以心而以神；乘理而行，其行也不以天而以人。從容無為而萬物炊累，如在棄籥之中而已。又何暇治天下哉？

陳碧虛註：收視聽於內，則聲色莫能惑。藏仁義於己，則道德何由失。約禮樂於身，則邪偽莫能干。絕聖知之述，則疵病莫能襲。斯八者，古人卷之以治身，末世張之以喪本。蠻卷難其卷，傖囊亂其囊，謂陳述難其卷懷，必至於亂天下。天下不貴重簡易而反尊惜繁難，其惑甚矣！故臨往天下莫若無為，無為而性命之情不安者未之有也！貴身愛身於為天下者，是貴愛天下非貴愛其身也，若是則得喪不在己，憂樂不為身，故可以寄託天下也。尸者不言而整肅，龍者變化而彰明。道性真常，如淵之靜默；號令應時，如雷之發聲。神運于內，象見于外，寬裕自守，韋物動昇。雖云不治天下而治

法存焉t.

林氏《庸齋口義》云：悅聖之聖，近似能字，猶言草聖，故於盜亦日聖。此皆不可以《語》、《孟》字義釋之。安其自然，則此八者雖有亦不能為累。蠻卷，局束。傖囊，多事。齋戒、跪坐，言鄭重政恭。鼓歌以併，不知手舞足蹈也。益譏一時學者。吾，指它人而言，汝輩如此果如何哉！不得已而下，說無為自然之治，此三字便見有天下而不與之意。以其身之可貴，猶貴於為天下，而後可以天下託之；以其身之可愛，猶愛於為天下，而後可以天下寄之。此二句文奇而理正。《禮記》日：筋骸之束。解其五藏，即是不束。擢，抽也，謂過用其聰明。尸居，即《禮》云：坐如尸。龍，喻文采，威儀可則也。淵默，深靜不言。雷聲，感動人也。禪家所謂是雖不言，其聲如雷，神動天隨，言動容周旋無非天理也。此三句理到而文奇。萬物炊累，即是萬物以息相吹，言我但無為於上而民自作自息如遊塵之炊累，又何容心以治之哉？

聰明仁義禮樂聖知八者，雖出於人為，各具自然之理，行其所無事而已。亡之不為失，存之不為得也。若心有所悅，則滯進成弊，害有甚焉者矣。行其無事，則安其性命之情。滯述成弊，則黌卷傖囊而亂天下也。馳騁其聰明聖知。一人膠擾於上，何望天下之泰寧！然天下猶慕而尊惜之。齋戒以言，則神其說。跪坐以進，則重其傳。至於鼓歌以併，則樂之無厭。其惑不可解矣，吾奈此何哉！此重欺之辭。不得已而臨往，迫而後動也。莫若無為，任物性之自然。故貴以身為天下，則不賤其民；愛以身為天下，則能親其民。若是，然後可以寄託天下矣。寄託互其文，不鈴分輕重。無解五藏，斂五常而歸於道也。無擢聰明，泯聲色而全其真也。是故善處者以時而出，其出鈴神；善寂者以時而嗚，其嗚必大。皆由己涵養之功以符至神之運，天且弗違而況於人乎？從容無為，我自得也；萬物炊累，物自得也。物我俱得而天下治矣！又何暇治天下哉！傖囊二字，諸解並以亂釋之而無音切，按毛晃《增韻》以傖囊之囊附獰字條，引《莊子》為註；續考《漢書·賈誼傳》：國制搶攘，上音傖仕庚切，下女庚切亂也，詳此《經》文，傖囊字舊以亂釋之，則當與《漢書》搶攘，音訓一同。

＃１郭注本『惡』為『欲』一字。

＃２世德堂本『夭』作－『失』字。